top of page
Sphere on Spiral Stairs

  The Article 

Deep Reflections on Surat Al Fatihah 
Al Azhar University

نظرات عميقة في سورة الفاتحة 
للدكتور محمد عبد الله دراز 
من علماء الأزهر الشريف

# Reflections on Surat Al Fatihah## "In the name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful. Praise be to Allah, the Lord of all worlds, the Most Gracious, the Most Merciful. Master of the Day of Judgment. You alone we worship, and You alone we ask for help. Guide us on the Straight Path, the path of those who have received Your grace; not the path of those who have brought down wrath upon themselves, nor of those who have gone astray." [Al-Fatiha: 1-7] The best way to start any task and to achieve goals is to turn to Allah, the Most High, the Almighty, praising Him as He deserves and seeking help from His strength and guidance from His direction. These are the prominent themes in Surah Al-Fatiha: "Praise be to Allah, the Lord of all worlds" – praising Allah; "You alone we worship, and You alone we ask for help" – seeking help from Allah; "Guide us on the Straight Path" – seeking guidance by the light of Allah. This superficial view is where most of those who recite or listen to this surah stand. Perhaps many of them understand its name, "Al-Fatiha," only as it occupies the first position at the beginning of the Mushaf. But let us cast two more glances at this noble surah: one glance at its content and purposes compared to the content and purposes of the Qur'an, and another glance at its mode of address compared to the mode of address in the Qur'an. We will thus find it has even greater and more significant importance. ### Objectives of the Surah Let's begin by considering the comprehensive objectives of the Qur'an and the extent to which Al-Fatiha encompasses these objectives. The matters addressed by the Qur'an, despite their variety and abundance, can be summarized into four objectives, which are, in reality, the core demands of religion, philosophy, and ethics: two theoretical objectives and two practical objectives. The theoretical objectives are knowing the truth and knowing the good. The practical objectives are the outcomes of these theoretical understandings, which, if they bear fruit, result in the reverence and acceptance of the truth and the doing and commitment to good. #### Theoretical Objective: Knowing Allah The primary theoretical objective of the wise Qur'an is to acquaint us with the ultimate truth, elevating us through a ladder of other truths. It introduces us to Allah and His attributes by directing our attention to His signs in the heavens and the earth, in the creation of humans, animals, and plants, in the movements of the sun, moon, and stars, in the formation of clouds, in the control of birds, in the directing of winds, in the phenomena of life and death, and in all other psychological and cosmic phenomena beyond our control and the control of all creatures. The sound mind cannot explain the existence, continuity, harmony, and unity of these phenomena except through the existence of an intelligent, managing, wise power that holds the reins of everything and guides the entire universe in this unified, particular way. This stands in contrast to the countless possible conditions that must alternate in the universe at every moment if it were left to pure chance or a blind, deaf, reckless force without intelligence, a destructive force without mercy, or a playful, aimless force without purpose. When the Qur'an shows us Allah's creation in His kingdom, it does not stop at this global tableau in its present form but directs our gaze to the ends of cosmic time, showing us the world's image in its past and future, its beginning, and its end. It also directs our gaze to the ends of human time, showing us images of Allah's actions in individuals and nations in their past and future, near and distant, in their happiness and misery, in their survival and annihilation, and in their reward and punishment. This comprehensive view of Allah's creation in the soul and the horizons, and this knowledge of Allah in the manifestations of His justice and grace, in the qualities of His majesty and beauty, if properly received by the soul, inevitably demands a practical stance towards this sacred ultimate truth. This is none other than a stance of reverence and humility before this justice and majesty and a stance of loyalty and love before this grace and beauty. Whoever knows Allah, his soul humbles before Him, and his heart finds peace in Him. That is the essence and spirit of worship: complete humility by choice, and with satisfaction and love. If the primary theoretical foundation is knowing God, the primary practical foundation resulting from this knowledge is revering God. These two foundations together form the divine aspect with its theoretical and practical elements. The Qur'an elaborates on this in detail, while Surah Al-Fatiha summarizes it in its first part: **"الحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ العَالَمِينَ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ مَلِكِ يَوْمِ الدِّينِ"** This is the essential knowledge: **"إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ"** This is the practical stance that stems from that knowledge. Before we move on to the human aspect, which the second part of the Surah addresses, it is worth pausing briefly to appreciate these precious pearls that make up the first section of the Surah. Let's savor their meanings and appreciate their beauty. We start with these beautiful attributes: **"رَبِّ العَالَمِينَ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ مَلِكِ يَوْمِ الدِّينِ"**; three attributes that encompass the three pillars of the Qur'anic creed in a supremely creative and meticulous order: the beginning, the intermediary, and the end... the Oneness of God, the Prophethood, and the Day of Judgment. **"رَبِّ العَالَمِينَ"**: Not just the God of a tribe or a nation, or a God of good or evil, light or darkness alone, but the Lord of everything, its Creator and Shaper, who takes it through its stages, fulfills its needs, tests it or grants it well-being, in sum, the nurturer of everything through both evident and hidden kinds of nurture. This is pure monotheism, the cornerstone of the beginning. **"الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ"**: He is not just merciful, but He is **the** Merciful, **the** Compassionate. Not one among many who are merciful, but the sole source of mercy. Moreover, He has not just one mercy, but two distinct forms of mercy as explained in the Qur'an: a mercy that encompasses all things and a mercy specific to whom He wills. The first form of mercy encompasses all humanity, not just by the blessings of existence, life, and material provision, but also by the blessing of innate guidance, and more importantly, by the heavenly guidance itself, which is the sending of messengers to every nation: **"And We certainly sent into every nation a messenger"** [An-Nahl: 36], **"And there was no nation but that there had passed within it a warner"** [Fatir: 24]. This is the first and fundamental mercy, the general mercy, making Him the **"رحمن"** overflowing with treasures of mercy, extending His hands in generosity: **"And He gave you from all you asked of Him. And if you should count the favor of Allah, you could not enumerate them"** [Ibrahim: 34]. And another special and additional mercy is granted to those who deserve it, the mercy of being chosen and selected, leadership, imamate, guidance, and more favors: **"اللَّهُ يَصْطَفِي مِنَ الْمَلَائِكَةِ رُسُلًا وَمِنَ النَّاسِ"** [Al-Hajj: 75], **"اللَّهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسَالَتَهُ"** [Al-An'am: 124], **"اللَّهُ يَجْتَبِي إِلَيْهِ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي إِلَيْهِ مَنْ يُنِيبُ"** [Ash-Shura: 13], **"وَالَّذِينَ اهْتَدَوْا زَادَهُمْ هُدًى"** [Muhammad: 17], **"يَزِيدُ فِي الْخَلْقِ مَا يَشَاءُ"** [Fatir: 1], **"يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ"** [Ash-Shura: 12]. This is the mercy that makes Him Merciful, and upon these two mercies rests the foundation of prophethood. He is a general mercy for those to whom He is sent and a special mercy for the messengers themselves and for those who follow their guidance. Therefore, He is the intermediary between the beginning and the end: **"مَلِكِ يَوْمِ الدِّينِ"**. To Him alone, all matters return, and He alone decides the final fate. All creatures stand before Him accountable, and He judges and rewards them according to their deeds. This is the third and final pillar, the pillar of the hereafter and recompense. Now we understand the significance of these three attributes and their positions among them. Let us look at their placement relative to what surrounds them, to see how they fall between two statements: **"الحَمْدُ لِلَّهِ"** and **"إِيَّاكَ نَعْبُدُ"**. They serve as a support for what precedes them and as a preparation for what follows them. Their position relative to the statement of praise is like that of evidence to a claim, and their position relative to the statement of worship is like that of the driving force to the desired action. In truth, if God alone is the One who has given everything its creation, who has ensured everything and provided it with sustenance until it reaches its end, and if He alone holds the treasures of all mercy and blessings, spending from them and multiplying them for whom He wills, and if He alone holds the power of judgment and decides the fate, then what is more deserving of the attributes of beauty and majesty than Him? Indeed, what else besides Him deserves such praise and exaltation? All praise and pure, sincere commendation are rightfully and solely due to God. This then is a claim with its proof. This inductive proof, which exhaustively surveys all manifestations of greatness and mercy across the three times—past, present, and future—centers them all in God. At the same time, it is a driving force that takes hold of your inner self and directs you toward a specific practical goal. A glance at your past, when there was a time in history when you were nothing worth mentioning, yet the Creator nurtured you through various stages until you reached your full strength and became hearing, seeing, argumentative, and capable of clear speech, fit to be a steward of the earth, must compel you to acknowledge His favor and goodness by fulfilling the duty of gratitude. A glance at your present and near future, as you continually experience His mercy and aspire every moment for more of His blessings, will undoubtedly arouse in you a motivating sense of love and hope. A glance at your distant future, as you stand before Him in the field of judgment with your fate hanging in the balance of His scales, will inevitably evoke in you a mix of desire, awe, and reverence. So, what should your stance be towards this overwhelming and encompassing truth, as every time you look back to your past, your present, or your future, you see nothing but the hand of its majesty or the hand of its beauty? The natural result that you cannot deny after these three introductions is that all the false appearances and fleeting phenomena in existence will diminish in your eyes, and you will rise above the entire world. All your desires and fears will turn towards this first and only source of all power and mercy. There, your tongue cannot help but utter in humble love: "O encompassing and exclusive truth, to You alone belongs all of me, my prayers, and my sacrifices. My life and my death are for You alone. You alone do I worship, and to You alone do I bow and prostrate." If you were of broader horizon and more awakened heart, you would find yourself not alone in this stance, but you would see the whole world around you bowing and prostrating before this overwhelming grandeur. Do not say, then, "I worship You," but say, "We worship You" — the true conclusion declared by the wise Quran: **"إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ"** — "We worship You and seek Your help!" We worship none but You, and we seek help from none but You! What should I say? We seek help from none but You! I almost hear someone whispering in my ear, saying: "As for 'We worship You,' we have understood it. But as for 'We seek Your help,' there is some reservation, for who can bear complete independence from the help of others? Don’t people help each other and seek help from one another? Isn't cooperation the foundation of life? Doesn't the Quran itself say: **'وَتَعَاوَنُواْ عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى'** (Help one another in righteousness and piety) [Al-Ma'idah: 2]?" Indeed, I seek help from you, and you seek help from me, but as a nation, as people, and as a world, who do we seek help from beyond our limited capacities and counted resources? When I seek help from you and you seek help from me, who instills the desire to help in your heart for my assistance and in my heart for yours? Who facilitates for us the means of this assistance? Who ensures the success of this help and brings forth its fruits? God alone, in reality and in the end, is the one from whom help is sought. **'إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ'** — by the consensus of these two statements, all forms of polytheism are nullified: the polytheism of worshiping others besides God, and the polytheism of seeking help and intercession from what God has not permitted. By the consensus of these two statements, all extreme doctrines are nullified: the doctrine of absolute predestination, which denies our power and responsibility, and the doctrine of absolute free will, which claims independence from our Lord's assistance. We act and rely upon God, we worship and seek help. We worship first, and then seek help. We perform our duties and then demand our rights. Let those who constantly demand their rights without beginning with their duties listen... they have not disciplined themselves with the manners of the Quran. Let them correct their stance from the opening chapter of the book, which they recite in their prayers at least seventeen times a day. This is how we came to know God through His works in the horizons and within ourselves. We knew Him through what He has done, what He is doing, and what He will do. We recognized Him with our minds and hearts, and then we turned to Him with our wills and desires. This divine aspect, both theoretically and practically, represents half of the Quranic mission, and we have seen how Surat Al-Fatihah encompasses it in its first part. However, a human being is not merely a spiritual entity, such that his entire mission in life is to contemplate the works of God and be filled with admiration for them. He is a dual being: a servant of God and a master of the universe. He is His vicegerent on earth, responsible for his actions in his stewardship as much as he is responsible for his stance of servitude. God creates and makes, and man works and acquires. His natural life demands that he works, his psychological life demands that he works, his life within his family, environment, nation, the human community, and in his spiritual relationship all demand that he works. ### The Human Aspect: Theoretical and Practical Let's move to the human aspect, to the work of man. This aspect also consists of two elements: a theoretical, educational element where we see models of human actions in their various forms — the beautiful and the ugly, the praiseworthy and the blameworthy — and a practical, executive element, which is the echo of that knowledge and the fruit of its influence on resolutions. #### The Theoretical Element How does the Quran present us with the image of human action? It follows a dual methodology that combines intrinsic values and incidental values of ethics and behavior. 1. **Intrinsic Values Methodology**: This addresses the conscience, advocating virtue for its own sake, highlighting its beauty and balance, and condemning vice for its own sake, revealing its filth and deviation. 2. **Incidental Values Methodology**: This appeals to emotions, encouraging virtue and discouraging vice in the name of genuine interest, considering the consequences and effects of actions in the short and long term. It uses numerous parables and historical narratives across different eras for this purpose. The remarkable aspect of Surah Al-Fatihah is that, despite its brevity, it encompasses both methodologies in two words. When it encourages us towards the path of virtue, it first explains its intrinsic value by describing it as the straight and balanced path: **"صِرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ"**. Then it highlights its beneficial outcome by describing it as the path that leads to God's pleasure and grace, and refers to its historical exemplars in the lives of those who have set themselves as good role models: **"صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ"** — the prophets, the truthful, the martyrs, and the righteous. Furthermore, it sets a criterion for the types of deviant paths, explaining that deviation comes in two forms: 1. **Deviation by intent and knowledge**: This is due to stubbornness, arrogance, and following whims — the path of those upon whom is wrath: **"الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ"**. These are the ones who saw the path of guidance but did not take it, and saw the path of error and chose it. 2. **Deviation by ignorance and recklessness**: This is the path of the misguided: **"الضَّالِّينَ"**, who do not pause at doubt but follow what they have no knowledge of, blundering blindly without certainty or insight. Both forms of deviation are blameworthy, though some are worse than others. The deviant scholar is blameworthy, and the ignorant deviant is not excused. The righteous scholar is the one who is blessed and rewarded. These three types are always evident among people, not just in morals and behavior but in every matter — in belief, opinion, teaching, reporting, fatwas, and judgments. Thus, it is said in the prophetic wisdom: "One judge is in Paradise, and two judges are in Hell; the judge who is in Paradise is a man who knew the truth and judged by it, and the two who are in Hell are a man who knew the truth and judged contrary to it, and a man who judged the people ignorantly." Whoever masters this theoretical principle and clearly sees the paths of guidance and righteousness and the ways of deviation and misguidance, what should be their practical stance towards them? Undoubtedly, a wise and sensible person seeks the straightest and safest path, directing their resolve towards the best one. This search, request, and direction are expressed in Surah Al-Fatihah with a single word: **"اهْدِنَا"** — "Guide us." ### Summary of the Quranic Objectives Thus, we see that Surah Al-Fatihah encompasses the four Quranic objectives: the divine aspect both theoretically and practically, and the human aspect both theoretically and practically. All this is expressed in the most concise and eloquent manner. Surah Al-Fatihah, therefore, is the map of the Quran and the index of its contents. It is the essence and core of the Quran, truly deserving the title "Umm Al-Quran" (The Mother of the Quran). ### Comparing the Style of Address in Al-Fatihah and the Quran This was our first look, where we compared the content of Al-Fatihah with the content of the Quran. Now, we will take a second, quick look to compare the style of address in Al-Fatihah with the style of address in the rest of the Quran. What do we observe in these styles? We see two completely different directions. Surah Al-Fatihah is the only surah that was initially placed not in the voice of the supreme divinity, but in the voice of the believing humanity. It expresses a collective psychological movement aspiring towards the heavens, while all other surahs express the opposite movement — the movement of mercy sent from the heavens to the earth. Thus, when we look at the Quran as a whole, we see it represented in a dual dialogue: Al-Fatihah is one party, and the rest of the Quran is the other party. Al-Fatihah is a question, and the rest of the Quran is the answer. Al-Fatihah is a request for guidance, and the rest of the Quran is the requested guidance. ### Deepening the Insight Let’s follow this perspective to its end, as it will yield valuable lessons. The first lesson we glean is that if the Quran (as the constitution of Islam) had come to us without Al-Fatihah, it would have been a constitution imposed upon the nation, presenting itself to them or being granted to them. Even if it were entirely just, entirely good, and entirely guiding, if the nation had not asked for it and had not declared its need for it, they might have received it like an unrequested commodity and said, disinterestedly, "I do not need you." However, now the situation is entirely different. The position of Al-Fatihah here is that of a collective decision by the believing nation, declaring their need for this constitution and affirming their demand for it. The position of the entire Quran after Al-Fatihah is that of acceptance and response to this demand. As soon as the believers declared their demand, saying, "Guide us to the straight path," the Quran came to them, saying: "Here is the guidance you seek," with the first words after Al-Fatihah being: "This is the Book about which there is no doubt, a guidance for those conscious of Allah" (Al-Baqarah: 2). Thus, it came to them in their thirst and longing, quenching their thirst in the most honorable way, avoiding imposition on those who might reject it, and cutting off their excuses and arguments if they neglect it later. It obligated them only with what they had committed to, and protected them with what they had requested. The best constitutions are those that emerge from the needs of the nation and clearly fulfill their wise aspirations. ### The People's Role and the Supreme Legislator Not only did the believing nation request this constitution, but they also chose and identified the authority that would establish this fundamental law. They addressed their request directly to this authority, specifying the exceptional qualifications that led to this choice. They requested that this legislation be the work of the supreme, most honorable legislator, known for his complete expertise in universal education: "Lord of all worlds, The Most Compassionate, the Most Merciful," and declared that the ultimate responsibility of all executive authorities would be before this supreme legislative authority: "Master of the Day of Judgment." Moreover, the believing nation set the framework within which this legislation should fall and outlined the fundamental principles it should be based on. They demanded that it be legislation that does not sway with whims, neither to the right nor to the left, but represents strict justice and the straight path. Finally, they were not content with general descriptions and titles for this legislation but specified its model and example from historical reality. They demanded that it be of the kind of virtuous legislations known for their proven benefits and good outcomes, the path of those whom Allah has favored with guidance and righteousness. ### Conclusion Looking at Al-Fatihah from this perspective, we can rightly say that if the Quran is the constitution, then Al-Fatihah is the foundation of the constitution. In fact, if this expression is correct, we could say that it is the constitution of the constitution.

نظرات في فاتحة الكتاب الحكيم بسم الله الرحمنِ الرَّحِيمِ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِ العَلَمِينَ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ (3) مَلِكِ يَوْمِ الذين ) إِيَّاكَ نَبدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ مِرْطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ علَيْهِمْ وَلَا الصَّالِينَ ﴾ [الفاتحة: ١-٧] خير ما تفتتح به الأعمال، وتُستنجح به المقاصد التوجه إلى الله العلي القدير، ثناء عليه بما هو أهله واستمدادًا للمعونة من قوته واستلهاما للرشد من هدايته.. وتلك هي الخطوط البارزة في سورة الفاتحة: الحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَلَمِينَ )) ثناء على الله .. وإياك نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ استعانة بالله .. اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ استرشاد بنور الله. عند هذه النظرة العابرة يقف أكثر الذين يتلون هذه السورة، أو الذين يستمعون إليها، ولعل كثيرًا منهم لا يدركون من تسميتها بالفاتحة إلا أنها تحل المكان الأول في صدر المصحف. ولكن هلم بنا نُلْقِ على هذه السورة الكريمة نظرتين أخريين: نظرة في موادها ومقاصدها مقارنة بمواد القرآن ومقاصده ونظرة في وجهة خطابها، مقارنة بوجهة الخطاب القرآني، وسنجد لها بذلك شأنا أهم وأعظم. مقاصد السورة ولنبدأ بالنظر في إحصاء المقاصد الكلية للقرآن الكريم، وفي مدى احتواء (۱) نشرت في مجلة «المجلة، العدد ۷ ذو الحجة ١٣٧٦هـ - يوليه ١٩٥٧م. الفاتحة على هذه المقاصد فالشؤون التي تناولها القرآن، على تنوعها وكثرتها، نستطيع أن نجملها في أربعة مقاصد، هي في الحقيقة كل مطالب الدين والفلسفة والأخلاق؛ مقصدان نظريان هما معرفة الحق، ومعرفة الخير، ومقصدان عمليان تثمر هما هاتان المعرفتان إذا قُدِّرَ لها أن تُثْمِرا، فثمرة معرفة الحق هي تقديس الحق واعتناقه، وثمرة معرفة الخير هي فعل الخير والتزامه. المقصد النظري: معرفة الله تعالى: فالمقصد النظري الأساسي للقرآن الحكيم هو تعريفنا بالحقيقة العليا، صعودا بنا إليهما على معراج من الحقائق الأخرى فهو يعرفنا بالله وصفاته عن طريق توجيه أنظارنا إلى آياته في ملكوت السماوات والأرض؛ في خلق الإنسان والحيوان والنبات في سير الشمس والقمر والنجوم في تكوين السحاب، في تسخير الطير في تصريف الرياح، في ظاهرتي الحياة والموت، وفي سائر الظواهر النفسية والكونية الخارجة عن إرادتنا، وعن إرادة الكائنات كلها، والتي لا يستطيع العقل السليم أن يفسر وجودها، ولا بقاءها ولا تناسقها وتماسكها ووحدة نظامها، إلا بوجود قوة عاقلة مدبرة حكيمة، تقبض على زمام الأمر كله، وتوجّه العالم كله على هذا النحو الموحد المعين، المختلف المؤتلف دون ملايين الملايين من الأوضاع الممكنة التي لا بد لها من أن تتناوب على الكون في كل لحظة لو ترك أمره المحض المصادفة والاتفاق، أو لو ترك أمره لقوة عمياء صماء طائشة، لا عقل لها، أو لقوة مخربة مدمرة لا رحمة لها، أو لقوة عابثة لاهية لاعبة لا هدف لها. والقرآن حين يرينا صنع الله في ملكونه لا يقف بنا عند هذه اللوحة العالمية في صورتها الحاضرة، ولكنه يوجه نظرنا إلى طرفي الزمان الكوني، فيطل بنا على صورة العالم في ماضيه وفي مستقبله في بدايته وفي نهايته، كما يوجه نظرنا إلى طرفي الزمان الإنساني فيرينا صورة من صنيع الله في الأفراد والأمم في ماضيها وفي مستقبلها القريب والبعيد في إسعادها وإشقائها في إبقائها وإفنائها، في مثوبتها وعقوبتها. هذه النظرة الشاملة إلى صنع الله في النفس والآفاق، وهذه المعرفة بالله في مظهري عدله وفضله في صفتي جلاله وجماله إذا وقعت موقعها من النفس تقاضتها حتما أن تتخذ لها موقفًا عمليّاً تجاه هذه الحقيقة المقدسة العليا، وما ذلك إلا موقف التوقير والخشوع أمام هذا العدل والجلال، وموقف الولاء والحب أمام هذا الفضل والجمال، فمن عرف الله خشعت له نفسه واطمأن له قلبه. وذلك هو روح العبادة وجوهرها الخشوع التام عن طوع واختيار، وعن رضى ومحبة. فإذا كان هذا الأصل النظري الأول هو معرفة الله، فالأصل العملي الأول الذي يثمره هذا الأصل هو توقير الله ومن جملة هذين الأصلين يتألف الجانب الإلهي بعنصريه النظري والعملي... والقرآن يفصله تفصيلاً، وسورة الفاتحة إجمالاً في شطرها الأول : الحَمْدُ لِلَّهِ عَن الْمَلَمِينَ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ مَلِكِ يَوي الذين ) وهذه هي المعرفة الأساسية. إيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ ، وهذا هو الموقف العملي الذي تثمره تلك المعرفة وقبل أن ننتقل إلى الجانب الإنساني، الذي يتناوله الشطر الثاني من السورة يجمل بنا أن نقف وقفة يسيرة أمام هذه الحبَّات الدرية التي يتألف منها هذا الجناح الأول من السورة لكي تتمتع عقولنا وقلوبنا بتذوق معانيها، واجتلاء جمال مواقعها، ولنبدأ بهذه الصفات الحسنى: ﴿رَب المسلمين الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ مَلِكِ يَوْمِ الذين ؛ شذرات ثلاث انتظمت أركان العقيدة القرآنية الثلاثة في ترتيب بالغ الغاية في الإبداع والإحكام المبدأ، فالواسطة، فالمعاد... الوحيد، فالنبوة، فالجزاء... رتب العلمين : ليس إله قبيلة أو شعب أو إله خير أو شر، أو إله نور أو ظلام فحسب، ولكن رب كل شيء بارئه ومصوره منقله في أطواره، مبلغه غايته، ممده بحاجاته، مبتليه أو معافيه، وبالجملة مربي كل شيء بأنواع التربية الظاهرة والباطنة، هذا هو التوحيد الخالص، وهذا هو ركن المبدأ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم ). ليس رحمانًا رحيما فحسب، ولكنه هو الرحمن الرحيم، ليس واحدا من جملة الراحمين ولكنه هو المصدر الوحيد للرحمة ثم هو ليس ذو رحمة واحدة، ولكنهما رحمتان مفسرتان في القرآن رحمة وسعت كل شيء، ورحمة يختص بها من يشاء؛ فالرحمة الأولى وسعت الإنسانية جميعها، لا أقول وسعتها بنعمة الوجود والحياة والرزق المادي فحسب ولا أقول وسعتها بنعمة الهداية الفطرية وكفى، ولكن بنعمة الهداية السماوية نفسها وذلك بإرسال الرسل إلى كل الأمم: ﴿وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُل أُمَّةٍ رَّسُولاً ) [النحل: ٤٣٦، ﴿وَإِن مِنْ أُمَّةٍ إِلَّا خَلَا فِيهَا نَذِيرٌ [فاطر: ٢٤]. هذه هي الرحمة الأولى؛ الرحمة الأساسية العامة، التي هو بها (رحمن ممتلئ الخزائن بالرحمة، باسط اليدين بالنعمة (وَءَاتَنكُم مِّن كُلِ مَا سَأَلْتُمُوهُ وَإِن تَعُدُّوا نِعْمَتَ اللَّهِ لَا تُحْصُوهَا [إبراهيم: ٣٤]. ورحمة أخرى خصوصية إضافية، علاوة يمنحها لمن يستحقها، تلك هي رحمة الاصطفاء والاجتباء، والقيادة والإمامة والتوفيق والرشاد والمزيد من الفضل اللَّهُ يَصْطَفِي مِنَ الْمَلَيْكَةِ رُسُلًا وَمِنَ النَّاسِ ) [الحج: ٧٥ . اللَّهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رسَالَتَهُ ﴾ [الأنعام: ١٢٤]. اللَّهُ يَجْتَبِي إِلَيْهِ مَن يَشَاءُ وَيَهْدِى إِلَيْهِ مَن يُنِيبُ ﴾ [الشورى: ١٣ ]. وَالَّذِينَ اهْتَدَوْا زَادَهُمْ هُدًى ) [محمد : ۱۷]. ﴿يَزِيدُ فِي الخَلْقِ مَا يَشَاءُ) [فاطر: 1]. ﴿يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَن يَشَاءُ) [الشورى: ۱۲]. وهذه هي الرحمة التي هو بها رحيم، على هاتين الرحمتين يقوم ركن النبوات فهو رحمة عامة للمرسل إليهم ورحمة خاصة للمرسلين، ومن اهتدى بهديهم ولهذا هو الواسطة بين المبدأ والمعاد... ملك يوم الدين ) إليه وحده ترجع الأمور وبيده تقرير المصير الأخير، يقف الخلق جميعا بين يديه مسؤولين فيدينهم ويجزيهم بما كانوا يعملون. وهذا هو الركن الثالث والأخير؛ ركن المعاد والجزاء. عرفنا الآن مغزى هذه الصفات الثلاث ومواقعها فيما بينهما. فلننظر إلى موقعها مما حولها، لنرى كيف وقعت بين قضيتين الحَمْدُ لِلَّهِ، وإِيَّاكَ نَعْبُدُ، فكانت تأييدا لما قبلها، وتمهيدا لما بعدها فمنزلتها من قضية الحمد منزلة البرهان من الدعوى، ومنزلتها من قضية العبادة منزلة القوة المحركة من الحركة المطلوبة. وفي الحق أنه إذا كان الله وحده هو الذي أعطى كل شيء خلقه، وهو الذي كفل كل شيء وتعهده بالإمداد أنا فأنا حتى أبلغه مداه. وإذا كان هو وحده الذي يملك خزائن الرحمة والنعمة كلها، وهو الذي ينفق منها، وهو الذي يضاعفها لمن يشاء، وإذا كان هو وحده الذي بيده فصل القضاء، وتقرير المصير، فأي شيء أحق منه بنعوت الجمال والجلال؟ بل أي شيء غيره يستحق هذا الثناء والإجلال؟ الحمد والثناء كله حق مستحق خالص مخلص لله ... تلك إذا قضية معها برهانها. هذا البرهان الاستقرائي، الذي يستقصي مظاهر العظمة والرحمة كلها في الأزمنة الثلاثة الماضي والحاضر والمستقبل، فيحصرها في الله، هو في الوقت نفسه قوة دافعة تأخذ بأقطار نفسك وتوجهك إلى غاية معينة عملية، فإن نظرة إلى ماضيك وقد أتى عليك حين من الدهر لم تكن شيئًا مذكورًا فتعهدك الخلاق في مختلف أطوارك حتى بلغت أشدك وأصبحت سميعا بصيرا خصيما مبينًا مستأهلاً الخلافة الأرض، لا بد أن تتقاضاك حق الاعتراف له بالفضل والجميل، قياما بواجب الرضاء، ونظرة إلى حاضرك وإلى مستقبلك القريب وأنت تتقلب كل آن في رحمته، وتطمع كل آن في المزيد من نعمته، لا شك تثير فيك نخوة باعثة الحب والرجاء ونظرة إلى مستقبلك البعيد وأنت واقف أمامه في ساحة القضاء، وقد علق مصيرك في كفتي ميزانه لا بد أن تبعث في رُوعك مزيجا من الرغبة والرهبة والاستحياء. ماذا يكون موقفك إذا من هذه الحقيقة المحيطة الغامرة، وأنت كلما التفت إلى أمسك أو إلى يومك أو إلى غدك لم تر إلا يد جلالها أو يد جمالها ؟! النتيجة الطبيعية التي لا تستطيع دفعها عن نفسك بعد هذه المقدمات الثلاث، هي أن يضمحل في عينك كل ما ترى في الوجود من مظاهر زائفة وظواهر زائلة، وأن ترتفع فوق العالم كله بهامتك، وأن تتحول كل رغبتك ورهبتك إلى هذا المنبع الأول والوحيد لكل قوة ورحمة، وهناك لا يسعك إلا أن ينطلق لسانك في حب خاشع قائلاً: أيها الحق الجامع المانع لك كلي لك صلاتي ونسكي، ولك محياي ومماتي، إياك أعبد، ولك وحدك أركع وأسجد على أنك لو كنت أوسع أفقًا، وأيقظ قلبا، لوجدت نفسك لست وحيدًا في هذا الموقف، ولرأيت العالم كله حولك راكعا ساجدا أمام هذه العظمة الباهرة لا تقل إذا إياك أعبد ، ولكن قل: ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ)، النتيجة الحقيقية التي أعلنها القرآن الحكيم: إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ)، لا نعبد إلا إياك، ولا نستعين إلا إياك !! ماذا أقول؟ لا نستعين إلا بك! إني لأكاد أسمع من يهمس في أذني همسًا يقول لي: أما إيَّاكَ نَعْبُدُ ، فقد فقهناها ، وأما ﴿وَإيَّاكَ نَسْتَعِينُ)، ففي النفس منها شيء، إذ من ذا الذي يطيق هذا الاستغناء الكلي عن معونة الخلق؟ أليس الناس كلهم يعين بعضهم بعضا، ويستعين بعضهم ببعض أليس التعاون هو أساس الحياة؟ أليس القرآن نفسه يقول: ﴿وَتَعَاوَنُواْ عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى ) [المائدة: ٢]. وهذه هي ! بلى أنا أستعين بك، وأنت تستعين بي ولكننا كأمة، والناس والعالم أجمع بمن نستعين وراء طاقاتنا المحدودة، وحيلنا المعدودة؟ ثم إني حين أستعين بك وتستعين بي، فمن ذا الذي يبعث الباعثة في قلبك لمعونتي وفي قلبي لمعونتك؟ ومن ذا ييسر لي ولك وسائل هذه المعونة. ومن ذا الذي يُنجح هذه المعونة ويؤتيها ثمرتها؟ الله وحده في الحقيقة وفي النهاية هو المستعان إيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ ، بإجماع هاتين الكلمتين بطل الشرك كله: شرك العبادة لغير الله، وشرك الاستعانة والاستشفاع بما لم يأذن به الله وبإجماع هاتين الكلمتين بطلت العقائد المتطرفة كلها عقيدة الجبر المحض، الذي ينكر قدرتنا ومسؤوليتنا وبطلت عقيدة الاختيار المحض، الذي يدعي الاستغناء عن معونة ربنا فنحن نعمل ونتوكل نعبد ونستعين نعبد أولاً، ونستعين ثانيا، نؤدي واجبنا ثم نطالب بحقوقنا. ألا فليستمع أولئك الذين لا يفتأون يطالبون بحقوقهم، ولا يبدأون بأداء واجباتهم... إنهم لم يتأدبوا بأدب القرآن ألا فليصححوا موقفهم من فاتحة الكتاب، التي يرددونها في صلاتهم كل يوم سبع عشرة مرة على الأقل. هكذا عرفنا الله بصنيعه في الآفاق وفي أنفسنا عرفناه فيما صنع، وفيما يصنع وفيما سوف يصنع عرفناه بعقولنا وقلوبنا، ثم توجهنا إليه بعزائمنا، وبرغائبنا. هذا الجانب الإلهي نظريًّا وعمليا، يمثل نصف المهمة القرآنية، وقد رأينا كيف جمعته سورة الفاتحة في شطرها الأول. غير أن الإنسان ليس كائناً روحياً محضًا، حتى تكون كل رسالته في الحياة أن يتأمل في صنع الله، وأن يمتلئ إعجابًا به، إنه كائن مزدوج: عبد الله وسيد للكون، إنه خليفته في الأرض، مسؤول عن عمله في خلافته، كما هو مسؤول عن موقف عبوديته. الله يخلق ويصنع والإنسان يعمل ويكتسب حياته الطبيعية تتقاضاه أن يعمل، وحياته النفسية تتقاضاه أن يعمل وحياته في أسرته وفي بيئته وفي أمته وفي الأسرة الإنسانية وفي علاقته الروحية، كل هذه جميعًا يتقاضاه أن يعمل. الجانب الإنساني : نظريه وعمليه : فلننتقل إلى هذا الجانب الإنساني، إلى عمل الإنسان هو جانب يتألف كذلك من عنصرين؛ عنصر نظري تعليمي نرى فيه نماذج الأعمال الإنسانية في مختلف صورها جميلها ودميمها، حميدها وذميمها، وعنصر عملي تنفيذي، هو صدى تلك المعرفة، وثمرة تحريكها لعزائمها. ولنبدأ بالعنصر النظري : كيف عرض القرآن علينا صورة العمل الإنساني؟ إنه يتبع في ذلك منهجًا مزدوجًا، يجمع بين القيم الذاتية والقيم العرضية للأخلاق والسلوك منهج القيم الذاتية الذي يخاطب الضمير، يدعو إلى الفضيلة باسم الفضيلة، مصورًا ما فيها من جمال واعتدال وينهى عن الرذيلة باسم الرذيلة مبينا ما فيها من دنس وانحراف ومنهج القيم العرضية الذي يخاطب العاطفة، ويرغب في الفضيلة، وينفر من الرذيلة باسم المصلحة الحقيقية، ويحكم النظر إلى عواقب الأمور وآثارها في العاجل والآجل، ويضرب لذلك الأمثال الكثيرة، ويقص من أجل ذلك السير التاريخية في مختلف العصور. والعجيب من شأن. سورة الفاتحة أنها على فرط إيجازها قد انتظمت المنهجين جميعا في كلمتين ذلك أنها حين حببت إلينا طريق الفضيلة بينت لنا أولاً قيمته الذاتية، فوصفته بالاعتدال والاستقامة: الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ ثم بينت ما في عاقبته من نفع وجدوى، فوصفته بأنه الطريق الموصل إلى رضوان الله ونعمته، وأشارت في الوقت نفسه إلى مثله التاريخية في سيرة أهله الذين نصبوا أنفسهم للقدوة الحسنة صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ من النبيين والصديقين والشهداء والصالحين.. ثم لم تكتف بذلك بل وضعت معيارًا لأنواع الطرق المنحرفة، فبينت أن الانحراف على ضربين؛ انحراف عن قصد وعلم، عنادًا واستكبارًا، واتباعا للهوى وهذا هو طريق الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ الذين رأوا سبيل الرشد فلم يتخذوه سبيلاً، ورأوا سبيل الغي فاتخذوه سبيلاً وانحراف عن جهل وطيش، وهذا هو طريق الضَّالِّينَ) الذين لا يتوقفون عند الشك، بل يقتفون ما ليس لهم به علم، فيخبطون خبط عشواء، دون تثبت ولا تبصر ، لا ريب أن كلا الضربين مذموم، وإن كان بعضهما أسوأ من بعض العالم المنحرف مأزور والجاهل المنحرف غير معذور. والعالم المستقيم هو المبرور المأجور. هذه المشارب الثلاثة نجد دائما أمثلتها في الناس، لا في الخلق والسلوك فحسب بل في كل شأن من الشؤون في الاعتقاد والرأي والتعليم والإخبار والفتيا، والحكم، والقضاء. وهكذا جاء في الحكمة النبوية (قاض في الجنة وقاضيان في النار؛ فالقاضي الذي في الجنة رجل عرف الحق فقضى به، واللذان في النار رجل عرف الحق فقضى بخلافه، ورجل قضى للناس على جهل ) . من استحكمت معرفته بهذا الأصل النظري، وتبيَّنت له مسالك الهدى والاستقامة، ومشارب الاعوجاج والضلالة، ماذا يكون موقفه العلمي منها. لا ريب أن العاقل الرشيد يلتمس من هذه الطرق أقومها، ويطلب أسلمها، ويتوجه بعزيمته إلى أحسنها وهذا الالتماس والطلب والتوجه هو الذي ترجمته لنا سورة الفاتحة في كلمة واحدة (اهْدِنَا أهدنا الصراط المستقيم ! وهكذا نرى السورة الكريمة قد انتظمت فيها المقاصد القرآنية الأربعة: الجانب الإلهي نظريا وعمليا، والجانب الإنساني نظريه وعمليه... كل ذلك في أوجز عبارة وأحكم نسق. سورة الفاتحة إذن هي خريطة القرآن وفهرست مواده، إنها جوهرة القرآن ونواته ولب لبابه. فهي بحق «أم القرآن». كانت هذه هي النظرة الأولى، قارنا فيها بين مواد الفاتحة ومواد القرآن. وبقيت نظرة ثانية سريعة، نقارن فيها بين أسلوب الخطاب في الفاتحة، وأسلوب (1) أخرجه أبو داود كتاب الأقضية، باب في القاضي يخطئ، الحديث رقم (٣٥٧٣)، وأخرجه ابن ماجه، كتاب الأحكام، باب الحاكم يجتهد فيصيب الحق) (۳/ ۹۳) ، حديث رقم (٢٣١٥) عن بريدة رضي الله عنه، ولفظه القضاة ثلاثة اثنان في النار وواحد في الجنة، رجل علم الحق فقضى به فهو في الجنة، ورجل قضى للناس على جهل فهو في النار ، ورجل جار في الحكم فهو في النار». الخطاب في القرآن... ماذا نرى في هذين الأسلوبين؟ مقارنة بين أسلوب الخطاب في الفاتحة والقرآن : نرى اتجاهين مختلفين تمام الاختلاف فسورة الفاتحة هي السورة الوحيدة، التي وضعت أول الأمر لا على لسان الربوبية العليا، ولكن على لسان البشرية المؤمنة تعبيرا عن حركة نفسية جماعية متطلعة إلى السماء، بينما سائر السور تعبر عن الحركة المقابلة، حركة الرحمة المرسلة من السماء إلى الأرض. وهكذا حين ننظر إلى القرآن في جملته نراه يتمثل أمامنا في صورة مناجاة ثنائية الفاتحة أحد طرفيها، وسائر القرآن الفاتحة طرفها الآخر؛ الفاتحة سؤال، وباقي القرآن جواب؛ طلب الهدى والباقي هو الهدى المطلوب. هي فلننفذ بهذه النظرة إلى نهايتها، فإنها ستعود إلينا بحصيلة ثمينة من العبر النفيسة. أول ما نلتقطه من هذه العِبر أنَّ القرآن (وهو دستور الإسلام) لو جاءنا بدون الفاتحة لكان دستورًا وافدًا على الأمة، طارئًا عليها، يعرض نفسه عليها عرضًا، أو يمنح لما منحه فليكن مع ذلك حقا ا كله، وخيرًا كله، وهديا كله، لكنه لو لم تطلبه الأمة، ولو لم تعلن حاجتها إليه، لكان لها أن تستقبله كما تستقبل البضاعة المعروضة بغير طلب، وأن تقول له زاهدة فيه لا حاجة بي إليك. أما الآن فالموقف يختلف كل الاختلاف. إن موقع الفاتحة هنا موقع القرار الجماعي الذي تعلن به الأمة المؤمنة حاجتها إلى هذا الدستور وتؤكد مطالبتها به وإن موقع القرآن كله بعد الفاتحة هو موقع القبول والاستجابة لهذا المطلب. فما هو إلا أن أعلن المؤمنون مطلبهم هذا قائلين (اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ ، وإذا بالقرآن يزف إليهم هديته وهدايته قائلاً لهم: دونكم الهدى الذي تطلبونه، فكانت أول كلمة في القرآن بعد الفاتحة هي : ذلك الْكِتَبُ لَا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِلْمُتَّقِينَ ﴾ [البقرة: ٢] ، وهكذا جاءهم على ظمأ وتعطش، فكان أنقع لغلتهم. وكان أكرم في نفسه وعلى الناس من أن يتعرض للمعرضين عنه، أو أن يلزم من هم له كارهون، وكان فوق ذلك كله أقطع الحججهم ومعاذيرهم في إهماله ونسيانه لو أهملوه أو نسوه فيما بعد، وذلك أنه لم يلزمهم إلا بما التزموا، ولم يُجنبهم إلا بما طلبوا، وخير الدساتير ما نبع من حاجة الأمة، وكان تحقيقا صريحا لمطامحها الرشيدة. لم تكتف الأمة المؤمنة بأنها طالبت بهذا الدستور، ولكنها اختارت وحددت السلطة التي تقوم بوضع هذا القانون الأساسي، وتوجهت بخطابها إلى هذه السلطة نفسها، ونصت في صلب قرارها على المؤهلات الممتازة التي كانت سببًا في هذا الاختيار والتحديد، فلقد طلبت أن يكون هذا التشريع من عمل المشرع الأعظم الأكرم، المعروف بخبرته التامة في التربية العالمية ﴿تب العلمين ، وبعطفه الشامل على مطالب الرعية الرّحْمَنِ الرَّحِيمِ ﴾ ، ثم أعلنت في صلب قرارها أن المسؤولية النهائية لجميع السلطات التنفيذية ستكون أمام هذه السلطة التشريعية العليا ملك يوم الذيب . ثم لم تكتف الأمة المؤمنة بهذا كله بل إنها وضعت الإطار الذي يلزم أن يقع هذا التشريع في داخل حدوده، ورسمت المبادئ الأساسية التي يجب أن يقوم عليها، فطالبت بأن يكون تشريعا لا يميل مع الهوى يمنة أو يسرة، تشريعا لا يقوم على فكرة المحاباة لفرد أو لطائفة أو لشعب ولكن يمثل العدل الصارم، والصراط المستقيم. وأخيرًا لم تقنع في وصف هذا التشريع بتلك الأوصاف العامة والألقاب الكلية، بل حددت نموذجه ومثاله من الواقع التاريخي، فطالبت بأن يكون من فصيلة التشريعات الفاضلة المعروفة التي جربت فائدتها، وتحقق حسن عاقبتها، شرعة الذين أنعم الله عليهم بالتوفيق والرشاد. إذا نظرنا إلى الفاتحة من هذه الزاوية فإنه يحق لنا أن نقول: إن القرآن إذا كان هو الدستور، فالفاتحة . هي أساس الدستور.. بل لو صح هذا التعبير لقلنا إنها دستور الدستور.

Why there are different opinions in Islam?
The difference in branches is a necessity, a mercy, and  flexibility. (1)

Those who seek to unite people over one opinion in matters of worship, transactions, and other branches of religion should know that they aim for the unattainable. Their attempts to eliminate differences only result in expanding the scope of disagreement. This attempt indicates a lack of understanding of the environment, as the variation in understanding non-fundamental religious rulings is an unavoidable necessity. This necessity is dictated by the nature of religion, language, human beings, the universe, and life. The nature of religion: As for the nature of religion, God Almighty intended that in its ordinances, there should be what is expressly stated and what is left unspoken , and for what is stipulated to encompass, the definitive al-Muḥkamāt and the ambiguous ālmutashābihāt , the decisive ālqaṭʻyāt and the speculative ālẓannyāt , the explicit ālṣaryḥ and the implicit ālmuʼwwal, to engage minds in independent reasoning Ijtihād and deduction istinbāṭ in areas where it is applicable, and submit where such independent reasoning is not applicable, as a testament to belief in the unseen and affirmation of the truth, and it is through this that the trial upon which God has based the creation of humanity is realized: "Indeed, We created man from a sperm-drop mixture, that We may test him..." [Quran 76:2]. If Allah willed, He could have made the entire religion one-sided, with one formulation that does not tolerate disagreement and requires no independent reasoning, whoever deviates from it, even by a hair's breadth, has indeed disbelieved. But He did not do so, aligning the nature of religion with the nature of language and the nature of people, allowing flexibility for His worshippers. "Indeed, if Allah had willed that Muslims agree on everything, without any disagreement, even in a minor branch or non-essential principle, He would have revealed His entire book with definitive, decisive texts where understanding does not differ, and interpretations are not diverse. However, in His wisdom, He chose to include both definitive verses al-Muḥkamāt , which are the essence of the Book and the majority, as well as ambiguous verses ālmutashābihāt , which are fewer. This serves as a trial on one hand and sharpens the intellects for exertion on the other." Allah says: " It is He who has sent this Scripture down to you [Prophet]. Some of its verses are definite in meaning–these are the cornerstone c of the Scripture–and others are ambiguous. The perverse at heart eagerly pursue the ambiguities in their attempt to make trouble and to pin down a specific meaning of their own: only God knows the true meaning. Those firmly grounded in knowledge say, ‘We believe in it: it is all from our Lord’–only those with real perception will take heed” [Quran 3:7]. Indeed, we find - before the stage of understanding and interpretation - the stage of reading itself. The recitations of the Quran have varied to seven, and even ten, readings, all of which are accepted by the Ummah. None of the Muslim scholars saw any objection to this because all of them are established from the Messenger of Allah Pbuh, Imam Bukhari narrated from Ibn Mas'ud (may Allah be pleased with him) that he said, "I heard a man recite a verse, and I heard the Messenger of Allah (peace be upon him) recite it differently. I informed him, and I noticed displeasure on his face. He said, 'Both of you are correct; do not differ, for those before you differed and perished.'" The group narrated a similar account from Umar ibn al-Khattab (may Allah be pleased with him) in his dispute with Hisham ibn Hakim. The scholar Ibn al-Wazir commented on this matter, saying: "The disagreement that is prohibited and warned it leads to perishment, is enmity. As for disagreement without enmity, He affirmed it. Don't you see that he (the Prophet Pbuh) said to Ibn Mas'ud, 'Both of you are correct,' when he informed him of their difference in recitation? Then he warned them against disagreement after affirming their excellence in that difference. The difference that is commendable is other than the difference that is condemned. Disagreement that is condemned is the one stemming from animosity, enmity, and falsehood leading to the corruption of relationships, the weakness of Islam, the prevalence of its enemies over its people. What is commendable is each person acting based on their knowledge, without opposing animosity or defaming others." He continued: "The pious predecessors from the people of the Prophet's household, the companions, and the followers followed this approach." The nature of language: Regarding the nature of language, there is no doubt that the source of religion to which one refers and deduces from, and which believers are bound by, is the Quran and the Sunnah, as Allah says: "It is not for a believing man or a believing woman, when Allah and His Messenger have decided a matter, that they should [thereafter] have any choice about their affair" [Quran 33:36]. The Holy Quran is a collection of verbal and expressive texts, and similarly, the majority of the Sunnah is statements and verbal texts. These Quranic and Prophetic texts undergo the same linguistic analysis as any other linguistic text when comprehending and interpreting them. This is because they are constructed in accordance with what the nature of the language requires in terms of vocabulary and structures. Within them, there exist words that may carry more than one meaning - homonyms - Almushtarak allafẓy , as well as expressions that convey both literal and metaphorical significance. Moreover, they include what linguists refer to as conveying the sense of equivalence, inclusion, and obligation, or necessity. In it, there are what indicates through explicit expressions, and what indicates through inferred meanings. It encompasses the general and the specific, the absolute and the restricted, each with either decisive meaning, or subject to possibility, either prevailing or leaning, and what may be considered prevailing by Zaid may be considered leaning by Amr. For example, consider the verse about ritual purification in Surat al-Māʼidah: "O you who have believed, when you rise to [perform] prayer, wash your faces and your forearms to the elbows and wipe over your heads and wash your feet to the ankles. And if you are in a state of janabah, then purify yourselves. But if you are ill or on a journey or one of you comes from the place of relieving himself or you have contacted women and do not find water, then seek clean earth and wipe over your faces and hands with it" [Quran 5:6]. In this verse, there are various opinions and statements from scholars that differ based on their understandings and diverse interpretations, much of which relates to linguistic matters? Is the order among these four body parts - washing and anointing - obligatory or not? Does the statement "to the elbows" and "to the ankles" include both the elbows and the ankles or not? Does the "ب" (bi) in "برءوسكم" (your heads) imply attachment or specification, or is it redundant? What interpretation should be given to the reading "وأرجلكم" (and your feet) with the genitive case? What is meant by the phrase "أو لامستم النساء" (or have touched women)? Does it refer to the touch of skin to skin, or is it a metaphor for sexual intercourse, as Ibn Abbas suggested? What is meant by "صعيدًا" (clean earth) in the context of dry ablution(tayammum)? Is it just dust, or does it include anything belonging to the Earth's nature? What is the meaning of "بأيديكم" (with your hands) in the context of wiping the face and hands? Does it mean just the palms or what is mentioned in the context of ablution, reaching up to the elbows? What is the meaning of "فلم تجدوا" (but if you do not find)? Does it include the loss of water by judgment, even if it is physically present? Is it applicable when one needs water for drinking, kneading, or cooking, and so on? In addition to other possibilities, each of which was considered by an imam from the imams. To be continued........ The Nature of human beings, the universe, and life.

الاختلاف في الفروع ضرورة ورحمة وسعة (1)

من كتاب الشيخ: القرضاوي 
الصحوة الإسلامية بين الاختلاف المشروع والتفرق المذموم

يجب أن يعلم الذين يريدون جمع الناس على رأي واحد، في أحكام العبادات والمعاملات ونحوها من فروع الدين أنهم يريدون ما لا يمكن وقوعه، ومحاولتهم رفع الخلاف لا تثمر إلا توسيع دائرة الخلاف . وهي محاولة تدل على سذاجة بيئة، ذلك أن الاختلاف في فهم الأحكام الشرعية غير الأساسية ضرورة لابد منها . وإنما أوجب هذه الضرورة طبيعة الدين، وطبيعة اللغة، وطبيعة البشر، وطبيعة الكون والحياة . طبيعة الدين فأما طبيعة الدين، فقد أراد الله تعالى أن يكون في أحكامه المنصوص عليه والمسكوت عنه، وأن يكون في المنصوص عليه المحكمات والمتــشــابـهــات والقطعيات والظنيات والصريح والمؤول، لتعمل العقول في الاجتهاد والاستنباط، فيما يقبل الاجتهاد والاستنباط، وتسلم فيما لا يقبل ذلك، إيمانا بالغيب وتصديقا بالحق وبهذا يتحقق الابتلاء الذي بنى الله عليه خلق الإنسان : إِنَّا خَلَقْنَا الإِنسَانَ مِن نُّطْفَةٍ أَمْشَاجِ نَبْتَلِيهِ ﴾ [الإنسان : ٢] . ولو شاء الله لجعل الدين كله وجها واحدا، وصيغة واحدة، لا تحتمل خلافا ولا تحتاج إلى اجتهاد من حاد عنها قيد شعرة فقد كفر . ولكنه لم يفعل ذلك، لتتفق طبيعة الدين مع طبيعة اللغة، وطبيعة الناس ويوسع الأمر على عباده . أجل لو شاء الله تعالى أن يتفق المسلمون على كل شيء، ولا يقع منهم اختلاف في شيء، ولو كان فرعا من الفروع، أو أصلا من الأصول غير الضرورية لأنزل کتابه کله نصوصا محکمات قاطعات الدلالة لا تختلف فيها الأفهام ولا تتعدد التفسيرات، ولكنه جل شأنه أراد أن يكون في كتابه المحكمات ـ وهن أم الكتاب ومعظمه - وفيه المتشابهات، وهن أقله، وفي ذلك ابتلاء من ناحية، وشحذ للعقول لتجتهد من ناحية أخرى . فيقول تعالى : ( هُوَ الَّذِي أَنزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ مِنْهُ آيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وأَخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم زَيغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلا اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبَّنَا وَمَا يذكر إلا أُولُوا الأَلْبَابِ ﴾ [آل عمران : ٧] . بل إننا نجد - قبل مرحلة الفهم والتفسير - مرحلة القراءة نفسها، فقد تعددت القراءات في كتاب الله إلى سبع، بل إلى عشر، وهي القراءات المتلقاة بالقبول من الأمة، ولم ير أحد من علماء المسلمين في ذلك أي حرج، لأنها كلها ثابتة عن رسول الله ، روى البخاري عن ابن مسعود رضي الله عنه قال : سمعت رجلا قرأ آية وسمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم ، يقرأ خلافها، فأخبرته، فعرفت في وجهه الكراهة، فقال : كلاكما محسن، ولا تختلفوا فإن من كان قبلكم اختلفوا فهلكوا (۱) . وروى الجماعة مثله عن عمر بن الخطاب رضي الله عنه في قضيته مع هشام بن حكيم. قال العلامة ابن الوزير معلقا على هذا الموضع : فهذا الخلاف الذي نهى عنه ، وحذر منه الهلاك، هو التعادي. فأما الاختلاف بغير تعاد فقد أقرهم عليه، ألا تراه قال لابن مسعود : كلاكما محسن» حين أخبره باختلافهما في القراءة؟ ثم حذرهم من الاختلاف بعد الحكم بإحسانهما في ذلك الاختلاف فالاختلاف المحدر منه غير الاختلاف المحسن به منهما، فالمحذر منه التباغض والتعادي والتكاذب المؤدي إلى فساد ذات البين، وضعف الإسلام وظهور أعدائه على أهله، والمحسن هو عمل كل أحد بما علم، مع عدم المعاداة المخالفه والطعن عليه . قال : وعلى ذلك درج السلف الصالح من أهل البيت والصحابة والتابعين (۱) . طبيعة اللغة: وأما طبيعة اللغة، فلا شك في أن مصدر الدين الذي يرجع إليه ويستدل به ويلزم من آمن به، هو القرآن والسنة، كما قال تعالى: ﴿ وَمَا كَانَ لِمُؤْمِن وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قضى اللهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ ﴾ [الأحزاب: ٣٦]. والقرآن الكريم نصوص قولية لفظية، وجمهرة السنة كذلك أقوال ونصوص لفظية وهذه النصوص القرآنية والنبوية يجري عليها ما يجري على كل نص لغوي عند فهمه وتفسيره ، ذلك أنها جاءت على وفق ما تقتضيه طبيعة اللغة في المفردات والتراكيب، ففيها اللفظ المشترك الذي يحتمل أكثر من معنى، وفيها ما يحتمل الحقيقة والمجاز، أو ما يقوله المناطقة: ما يحتمل دلالة المطابقة ودلالة التضمن ودلالة الالتزام، أو اللزوم. فيها ما يدل بالمنطوق، وما يدل بالمفهوم فيها العام والخاص، والمطلق والمقيد في كل منه ما دلالته قاطعة ، وما دلالته محتملة، راجحة أو مرجوحة وما يعتبر راجحا عند زيد يعتبر مرجوحا عند عمرو . خل مثلا آية كآية الطهارة من سورة المائدة، وهي قوله تعالى: ﴿ يَأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وأَرْجُلَكُمْ إلى الكعبينِ وَإِن كُنتُمْ جنبًا فَاطَهَّرُوا وَإِن كُنتُم مَّرْضَى أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ أَوْ جَاءَ أَحَدٌ مِنكُم مِّنَ الْغَائِطِ أَوْ لا مَسْتُمُ النِّسَاء فَلَمْ تَجِدُوا مَاءً فَتَيَمَّمُوا صَعِيدًا طَيِّبًا فَامْسَحُوا يوجُوهِكُمْ وَأَيْدِيكُم مِّنْهُ ﴾ [المائدة : ٦] . (۱) انظر : إيثار الحق على الخلق ص ٣٧٥ ط دار الكتب العلمية، بيروت لبنان. كم في هذه الآية من آراء وأقوال للفقهاء اختلفت باختلاف أفهامهم وتعدد تفسيراتهم، وجلها يتعلق بأمور لغوية؟ هل الترتيب بين هذه الأعضاء الأربعة - مغسولة وممسوحة - فرض أو لا؟ وهل الغاية في قوله إلى المرفقين) وقوله إلى الكعبين» داخلة أو لا؟ وهل الباء في قوله برؤوسكم تفيد الإلصاق أو التبعيض أو هي زائدة؟ وما تأويل قراءة وأرجلكم» بالجر؟ وما المراد بقوله تعالى : ( أَوْ لامَسْتُمُ النِّسَاءَ لمس البشرة للبشرة أم كناية عن الجماع كما يقول ابن عباس؟ وما المراد بالصعيد في التيمم؟ أهو التراب أم كل ما كان من جنس الأرض؟ وما المراد باليد في قوله : ﴿فَامْسَحُوا بِوُجُوهِكُمْ وَأَيْدِيكُم مِّنْهُ أهي مجرد الكفين أم ما ذكر في الوضوء، وهو ما يصل إلى المرفقين؟ وما معنى قوله «فلم تجدوا » ؟ أيدخل فيه فقدان الماء حكما وإن وجد حقيقة؟ كما إذا كان محتاجا إليه لشرب أو عجن أو طبخ؟ إلى غير ذلك من الاحتمالات التي أخذ بكل منها إمام من الأئمة.

bottom of page