خطب الجمعة
12
Friday Khutbahs
The crescent of the month of Rabi' al-Awwal has appeared, and thus the days and years continue to pass. Ramadan has gone, and Ramadan will come again swiftly. *"We rejoice as the days pass, yet each passing day brings us closer to our end.* *So, work diligently for yourself before death, for true profit and loss are in deeds."* Rabi' al-Awwal has significant moments in the life and biography of the Prophet, peace be upon him. He was born in it, he passed away in it, and he migrated in it. What is remarkable is that Rabi' al-Awwal does not have any special merit in Islam—not in fasting, prayer, or any act of worship. The year consists of 12 months (as mentioned in the Quran: "The number of months in the sight of Allah is twelve since the day He created the heavens and the earth"). There are certain months that Allah has favored and distinguished with extra blessings and rewards: Ramadan, Dhu al-Hijjah, Muharram, and the sacred months. However, there are five months in the year that have no particular merit or special status: Jumada al-Awwal, Jumada al-Thani, Safar, Rabi' al-Awwal, and Rabi' al-Thani. This is part of the greatness of Islam and further reinforces the certainty that this religion can only be from Allah. The life and biography of the Messenger of Allah are the light by which we are guided in this world. This is how Allah Almighty described His Messenger in the Qur'an as a light: "There has come to you from Allah a light and a clear Book." Qatadah said, "The light is Muhammad, peace be upon him." Allah also said: "Indeed, We have sent you as a witness and a bringer of good tidings and a warner, and as one who invites to Allah by His permission and as an illuminating lamp." The Messenger, peace be upon him, is the illuminating lamp by which we see the way. Allah commanded us to follow the example of the Messenger of Allah in every aspect of our lives, to walk in his footsteps: *"Indeed, in the Messenger of Allah you have an excellent example"* — but for whom? — *"for whoever hopes for Allah and the Last Day."* So, for those whose concern is the Hereafter and whose focus is Allah, the Messenger of Allah is the model to follow. And Allah says: *"Among you are those who desire this world, and among you are those who desire the Hereafter."* So, which of the two groups are you in? The biography of the Messenger, peace be upon him, has unique characteristics that no one in history has ever had: **First:** No one’s life in history has been documented as extensively as the life of the Messenger of Allah, peace be upon him. Everything about the Messenger of Allah was transmitted to us, not just his words but even his silences. What occurred in his presence, and about which he remained silent, without commanding or forbidding it, is called *Sunnah Taqririyyah* — meaning the Prophet approved of it through his silence. For he, peace be upon him, would never delay clarification when it was needed. His private life, in his home with his wives, was conveyed to us by his wives. Lady Aisha narrated over two thousand hadiths. The life of the Messenger of Allah is an open book for all people. We know about him, peace be upon him, more than we know about those closest to us, with nothing hidden from it. It has been narrated with its chains of transmission and the names of its narrators, which leads us to the second characteristic of the Messenger's biography.... **Second:** Many of the great figures who hold a high status in people's hearts, when you get close to them, you might find things that disappoint you, for they are human like any other human. But the Messenger of Allah, peace be upon him, the closer you get to him, the more you read his biography, the more you increase in love, reverence, and admiration for him. There are many stories, such as the story of Zaid ibn Harithah, who chose to stay with the Messenger of Allah, peace be upon him, rather than return to his parents, and Anas ibn Malik, who served the Messenger of Allah for ten years, and never did anything to upset or offend him. And the love the Companions had for the Messenger of Allah, which surpassed imagination. **The Third Characteristic:** Every one of us can find a role model in the life of the Prophet, and this is not true for all prophets. For example, how can one emulate Jesus (peace be upon him) as a husband when he did not marry, or as a father when he did not have children, or as a ruler when he did not govern? However, with the Messenger of Allah, you can emulate him as a husband, father, and grandfather. The one who calls to Allah learns from him how to be patient in the face of harm and to trust in Allah’s promise. The teacher learns from him how to teach both the young and the old, men and women, the rich and the poor. The ruler learns from him how to deal with enemies and friends, the strong and the weak, the oppressor and the oppressed. And so it goes, servants of Allah. Today, as we witness our wounds bleeding, the Arab incapacity, the Islamic weakness, and the global complacency, we ask: Did the Messenger of Allah, peace be upon him, experience what we are going through today? Did the Messenger of Allah, peace be upon him, live through a time when the blood of Muslims was shed, their honor violated, and their land and property usurped, as is happening today? The answer is yes. In fact, this was the longest period of the Prophet’s mission, thirteen years in Mecca before the migration. This was the condition of the Muslims!!! And the Prophet could do nothing to protect the Muslims. The family of Yasir was tortured, and Sumayyah, the first martyr in Islam, was brutally killed, in front of everyone’s eyes and ears. The Messenger of Allah could only say: *“Patience, O family of Yasir, for your meeting place is Paradise.”* The noble Companion Khabbab ibn al-Aratt, one of the first six to embrace Islam, who was severely tortured, came to the Prophet along with some other Companions and said, “O Messenger of Allah, will you not seek help for us? Will you not pray for us?” The Messenger of Allah encouraged him to remain steadfast, to be patient, and to trust in Allah’s victory. He said: *"Before you, a man would be taken, and a pit would be dug for him in the ground. He would be placed in it, and a saw would be brought and placed on his head, splitting him into two halves. And he would be combed with iron combs that would remove his flesh from his bones. But that would not deter him from his religion. By Allah, this matter (Islam) will be completed until a rider traveling from Sana’a to Hadramawt will fear nothing except Allah and the wolf for his sheep. But you are being hasty."* Even the Messenger of Allah himself, after being harmed in Ta'if, could not enter Mecca except under the protection of a disbeliever, Mut’im ibn Adi. Yes, the Messenger of Allah, peace be upon him, lived through what we are experiencing and more. Now, as for the role model: Today, we all want to support our brothers in Gaza, in Burma, in Kashmir. How did the Messenger of Allah, peace be upon him, live through this time until the condition of the Muslims changed from weakness to strength, from incapacity to ability, from humiliation to honor? We will recall this in the second sermon, God willing. **The Second Sermon:** There are three main actions that the Messenger of Allah, peace be upon him, and the Companions took: 1. **Work** 2. **Patience** 3. **Trust in the promise of Allah** **First: Work** You must first support Allah, then Allah will support you. *"And Allah will surely support those who support Him."* *"If you support Allah, He will support you and make your foothold firm."* Support Allah within yourself. Make right what is between you and Allah, and He will make right what is between you and people. How can you expect Allah to extend His hand to you if you do not extend your hand to Him? What does it mean to be angry and agitated for the rights of your brothers while neglecting the rights of Allah? If you do not pray, neglect your prayers, do not know how to read the Qur'an, and do not want to learn, if you consume unlawful earnings, if you only know the superficial aspects of your religion and do not care to deepen your knowledge or strengthen your faith? This is how the Messenger and the Companions lived during that time. They would gather in the house of al-Arqam ibn Abi al-Arqam to learn their religion. When a chapter of the Qur'an was revealed, they would take it from the Messenger of Allah, understand its meanings, and act upon it. **Second: Trust in Allah's victory and His promise.** You must work while being certain of Allah's victory. But when will victory come? That is not your concern. You may see it, or you may not, but what should concern you is fulfilling your duties. This is what Allah informed His Prophet: *"Whether We show you part of what We promise them or cause you to die, it is to Us that they will be returned."* You may see it, or you may not. *"Whether We take you away, We will surely inflict retribution on them, or We show you what We have promised them; indeed, We have full power over them."* So, what should you do, O Lord? *"So hold firmly to that which has been revealed to you; indeed, you are on a straight path."* In the Battle of the Trench, the disbelievers gathered against the Muslims to wipe them out, and the ones who brought them together were the Jews. The Muslims were digging the trench when they encountered a large rock that they could not break, so they went to the Messenger of Allah. He struck it three times, breaking a third of it each time, and with each strike, he said, "Allahu Akbar! I have been given the keys to Syria," and with the second strike, "I have been given the keys to Persia," and with the third, "I have been given the keys to Yemen." The Messenger of Allah passed away before these lands were conquered, but he had full trust in Allah's victory. And what did the hypocrites say? They said, *"Muhammad promises us the treasures of Caesar and Chosroes, yet one of us cannot feel safe even to go relieve himself!"* These demoralizers exist in every era. **Third: Patience and not being hasty.** *"By Allah, this matter will be fulfilled, but you are being hasty."* *"I will show you My signs, so do not be hasty."*
خطبة شهر ربيع الأول
Khutbah of the month of Rabia Al Awwal
03ربيع الأول 1446
06-09-2024
أما بعد، 1. ها قد هل علينا هلال شهر ربيع الأول ، وهكذا تمضي الأيام و السنون مضى رمضان وسيأتي رمضان مسرعا إنا لنفرح بالأيام نقطعها وكل يوم مضى يدني من الأجل فاعمل لنفسك قبل الموت مجتهدا فإنما الربح والخسران في العمل وربيع الأول له في سيرة الرسول وحياته وقفات ففيه ولد وفيه توفي وفيه هاجر والعجيب أنه ليس لربيع الأول أي ميزة في الإسلام لا في صوم ولا صلاة ولا أي فضل لعبادة يوجد في العام 12 شهرا ، (إن عدة الشهور عند الله إثنا عشر شهرا يوم خلق السماوات والأرض) وهناك شهور ميزها الله واختصها بمزيد من الفضل والثواب رمضان ، ذو الحجة ، المحرم ، الأشهر الحرم ولكن هناك خمسة أشهر في العام لا فضل فيها ولا ميزة لها وهم جمادى الأولى وجمادى الآخرة وصفر وربيع الأول وربيع الآخر وهذا من عظمة الإسلام ، ومما يزيدك يقينا أن هذا الدين لا يمكن أن يكون إلا من عند الله وحياة رسول الله وسيرته هي النور الذي نهتدي به في هذه الدنيا هكذا وصف الله عز وجل رسوله في القرآن بأنه نور : لقد جاءكم من الله نور وكتاب مبين ، قال قتادة النور هو محمد ص وقال الله : إنا أرسلناك شاهدا ومبشرا ونذيرا وداعيا إلى الله بإذنه وسراجا منيرا فالرسول صلى الله عليه وسلم هو السراج المنير الذي نبصر به الطريق والله أمرنا أن نقتدي برسول الله في كل شيء من حياتنا ، أن نمشي على خطاه لقد كان لكم في رسول الله أسوة حسنة - ولكن لمن - لمن كان يرجو الله واليوم الآخر فمن كان همه الآخرة همه الله فرسول الله هو المثال الذي يمشي عليه والله يقول : منكم من يريد الدنيا ومنكم من يريد الآخرة فمن أي الفريقين أنت ؟ وسيرة الرسول صلى الله عليه وسلم لها خصائص لم تكن لأحد قط في التاريخ : أولا : لم تنقل سيرة أحد في التاريخ كما نقلت سيرة رسول الله صلى عليه وسلم كل شيء نقل عن رسول الله ، ليس فقط كلماته بل حتى سكتاته فما حدث أمام الرسول وسكت عنه فلم يأمر به ولم ينه عنه ، يسمى سنة تقريرية ، أي أقره الرسول بسكوته عنه ، فلم يكن صلى الله عليه وسلم ليؤخر البيان عن وقت الحاجة حياته الخاصة ، في بيته مع زوجاته ، نقلتها لنا نساؤه ، والسيدة عائشة روت أكثر من ألفين حديث فحياة رسول الله كتاب مفتوح للناس جميعا نعرف عنه صلى الله عليه وسلم ما لا نعرفه عن أقرب الناس إلينا لا يخفى منها شيء ورويت بأسانيدها وأسماء رواتها ، وهذا يأخذنا للخاصية الثانية من سيرة رسول الله …. 3. الخاصية الثانية لحياة رسول الله وهي أنه كثيرا من العظماء الذين لهم مكانة عظيمة في النفوس إذا اقتربت منهم تجد بعض ما لا يسرك ، فهم بشر كأي بشر ولكن رسول الله صلى الله عليه وسلم كلما اقتربت منه كلما قرأت سيرته ازددت له حبا وتعظيما وإجلالا والقصص كثيرة ، قصة زيد بن حارثه الذي اختار أن يبقى مع رسول الله صلى الله عليه وسلم على أن يعود لوالديه ، وأنس بن مالك الذي خدم رسول الله عشر سنوات ، فلم يحدث منه قط شيء أحزنه أو أساءه وحب الصحابة لرسول الله الذي فاق الخيال الخاصية الثالثة: وهي أن كل واحد منا يجد القدوة في حياة الرسول ، وهذا ليس لكل الأنبياء فعيسى عليه السلام مثلا ، كيف تقتدي به زوجا وهو لم يتزوج ، أو أبا ولم يكن له أبناء أو حاكما وهو لم يحكم أما رسول الله فتستطيع أن تقتدي به زوجا وأبا وجدا الداعي إلى الله يتعلم منه كيف يكون الصبر على الأذى و الثقة في وعد الله المعلم يتعلم منه كيف كان يعلم الصغير والكبير ، الرجل والمرأة ، الغني والفقير الحاكم يتعلم منه كيف كان يعامل العدو والصديق ، القوي والضعيف ، الظالم والمظلوم وهكذا عباد الله ونحن اليوم عباد الله وجراحنا تنزف ونحن نرى العجز العربي والوهن الإسلامي والتخاذل العالمي نتساءل هل عاش رسول الله صلى الله عليه وسلم مثل ما نعيشه اليوم ؟ هل عاش رسول الله صلى الله عليه وسلم وقتا كانت دماء المسلمين مستباحة وأعراضهم منتهكة وأرضهم وأملاكهم مغتصبة مثل اليوم ؟ والإجابة : نعم بل كان هذا هو الوقت الأطول من بعثة النبي صلى الله عليه وسلم ، 13 عشرة عام في مكة قبل الهجرة كان هذا هو حال المسلمين !!! ولم يكن يستطيع الرسول أن يدفع عن المسلمين شيئا يعذب آل ياسر وتقتل سمية وهي أول شهيد في الإسلام شر قتلة على مرأى ومسمع من الجميع ، ورسول الله لا يملك إلا أن يقول : صبرا آل ياسر فإن موعدكم الجنة يأتيه الصحابي الجليل خباب بن الأرت وهو سادس ستة أسلموا وكان يعذب عذابا شديدا يأتيه مع بعض الصحابة ويقول له يا رسول الله : ألا تستنصر لنا ألا تدعو لنا ؟ ورسول الله يدعوه إلى الثبات وإلى الصبر والثقة في نصر الله ، قال : قدْ كانَ مَن قَبْلَكُمْ، يُؤْخَذُ الرَّجُلُ فيُحْفَرُ له في الأرْضِ، فيُجْعَلُ فيها، فيُجاءُ بالمِنْشارِ فيُوضَعُ علَى رَأْسِهِ فيُجْعَلُ نِصْفَيْنِ، ويُمْشَطُ بأَمْشاطِ الحَدِيدِ، ما دُونَ لَحْمِهِ وعَظْمِهِ، فَما يَصُدُّهُ ذلكَ عن دِينِهِ، واللَّهِ لَيَتِمَّنَّ هذا الأمْرُ، حتَّى يَسِيرَ الرَّاكِبُ مِن صَنْعاءَ إلى حَضْرَمَوْتَ، لا يَخافُ إلَّا اللَّهَ، والذِّئْبَ علَى غَنَمِهِ، ولَكِنَّكُمْ تَسْتَعْجِلُونَ. رسول الله نفسه يعود من الطائف بعد أن آذوه فلا يستطيع أن يدخل مكة إلا في جوار كافر وهو مطعم بن عدي نعم عاش رسول الله صلى الله عليه وسلم مثل ما نعيشه وأكثر والآن القدوة كل منا اليوم يريد أن ينصر إخواننا في غزة ، في بورما ، في كشمير كيف عاش رسول الله صلى الله عليه وسلم هذا الوقت حتى تغير وتبدل حال المسلمين من الضعف إلى القوة ومن العجز إلى القدرة ومن الهوان إلى العزة ؟ نذكرها في الخطبة الثانية بإذن الله . الخطبة الثانية: ثلاثة أشياء رئيسية فعلها الرسول صلى الله عليه وسلم والصحابة العمل والصبر والثقة في وعد الله أولا : العمل أن تنصر أنت الله أولا بعدها ينصرك الله ولينصرن الله من ينصره إن تنصروا الله ينصركم ويثبت أقدامكم انصر الله في نفسك ، أصلح ما بينك وبين الله يصلح ما بينك وبين الناس كيف أن تنتظر أن يضع الله يده في يدك إذا لم تضع أنت يدك في يد الله ما معنى أن تثور وتغضب من أجل حق إخواننا وأنت مضيع لحق الله وأنت لا تصلي ، مضيع للصلاة وأنت لا تعرف كيف تقرأ القرآن ولا تريد أن تتعلم كيف تقرأ القرآن ، وأنت تأكل مالا حراما وأنت لا تعلم من دينك إلا القشور ولا تحرص أن تتعلم دينك وتقوي عقيدتك هكذا عاش الرسول والصحابة هذه الفترة كانوا يجتمعون في بيت الأرقم بن أبي الأرقم يتعلمون دينهم تنزل السورة من القرآن فيأخذوها عن رسول الله ويفهموا معانيها ويعملوا وبها ثم الثقة في نصر الله وفي وعده أن تعمل وأنت على يقين في نصر الله ولكن متى يأتي النصر ؟ هذا ليس من شغلك ، قد تراه وقد لا تراه ، ولكن الذي يشغلك أن تؤدي الذي عليك هذا ما أخبر الله به نبيه : وإما نرينك بعض الذي نعدهم أو نتوفينك . قد تراه وقد لا تراه فإما نذهبن بك فإنا منهم منتقمون أو نرينك الذي وعدناهم فإنا عليهم مقتدرون فما العمل يا رب؟ فاستمسك بالذي أوحي إليك إنك على صراط مستقيم في غزوة الأحزاب واجتمع الكفار على المسلمين حتى يقضوا عليهم ومن الذي جمعهم اليهود والمسلمون يحفرون الخندق وتقف صخرة عظيمة لا يقدروا عليها فيذهبوا إلى رسول الله ، فيضربها ثلاث ضربات ، ومع كل ضربة يكسر ثلثها ثم يقول الله أكبر أعطيت مفاتيح الشام ومع الثانية أعطيت مفاتيح فارس ومع الثالثة أعطيت مفاتيح اليمن ورسول الله مات قبل أن تفتح هذه البلاد ولكنه الثقة في نصر الله وماذا قال المنافقون : قالوا : إن محمدا يعدنا قصور كسرى وقيصر وأحدنا لا يأمن أن يذهب يقضي حاجته !!! هؤلاء المثبطون موجودون في كل زمان ثم الصبر وعدم الاستعجال: والله ليتمن الله هذا الأمر ولكنكم تستعجلون سأريكم آياتي فلا تستعجلون
The value of people in this world varies greatly. The Quran teaches us this: *"It is He who has made you successors on the earth and has raised some of you above others in degrees"* (Quran 6:165). *"See how We have favored some over others. But the Hereafter is greater in degrees and greater in distinction"* (Quran 17:21). Just as people are of different ranks in the Hereafter, they are also of different ranks in this world. Ibn Abdul Barr narrated that Al-Hasan said: A group of people gathered at the door of Umar (may Allah be pleased with him), and among them were Suhail ibn Amr Al-Qurashi (who was one of the nobles during the pre-Islamic era), Abu Sufyan ibn Harb, and other elders from the Quraysh. Umar gave permission for Suhayb, Bilal, and the people of Badr to enter , he used to love them. Abu Sufyan said, "I have never seen anything like this day. Permission is given to these slaves, and we are sitting here, not being noticed." Suhail, who was the wisest among them, said, "O people, by Allah, I see what is on your faces. If you are angry, then be angry with yourselves. They were called, and we were called (to Islam), but they were quick to respond, and we were slow. This is the door of Umar, so how about the differences in the Hereafter? If you envy them at Umar's door, what about what Allah has prepared for them in Paradise, which is even greater?" *"And for all, there are degrees according to what they have done"* (Quran 6:132). *"We raise in degrees whom We will"* (Quran 12:76). Thus, the Quran informs us of the different ranks among people and the significant disparities between them. It explains how a person can sink to the lowest depths or rise to the highest heights. Let's look into the Quran to see how it clearly outlines these differences. The Quran tells us that some people do not even reach the level of being considered human, not even a single person, but are closer to animals than to humans. Who are these people, O my Lord? They are those who live only to eat, drink, and satisfy their desires. This is their sole concern in life—eating, drinking, and fulfilling their passions. They live to satisfy their desires, making their whims and desires their deity—they obey and submit to them. About such people, Allah says they are not truly human; rather, they are like cattle because cattle have no intellect and follow their desires without thought. Allah even says they are worse than cattle because, while cattle have no intellect, these people have minds but do not use them as described by Allah: *"They have hearts with which they do not understand, eyes with which they do not see, and ears with which they do not hear. They are like cattle; indeed, they are even more astray. It is they who are the heedless"* (Quran 7:179). The issue is not about having intellect, sight, hearing, or wealth. What matters is how you use what Allah has given you. What is the value of intellect if it does not guide you to Allah? What is the value of sight if it does not see the blessings of Allah and His signs? *"My Lord, why have You raised me blind while I was once seeing?"* (Quran 20:125). What is the value of hearing if it does not listen to the words of Allah, wisdom, or receive admonition? Is there anyone lower in rank than these people? Yes, those who spread corruption on earth and do not rectify it. Those who, when given authority, strive to spread corruption on the earth, destroying crops and progeny. Those who tyrannize in the lands and spread much corruption within them. These are the ones who kill children, women, and the elderly in Gaza, who destroy crops and progeny in Palestine, and all those who supply them with weapons, equipment, and support of all kinds. Sheikh Kishk, may Allah have mercy on him, used to say: *"The occupant of the White House with the black heart."* These people did not recognize Allah: *"No sign comes to them from the signs of their Lord, except that they turn away from it"* (Quran 6:4). The Quran, however, informs us about the other side—about those who have truly recognized Allah: *"Then We caused to inherit the Book those We have chosen of Our servants"* (Quran 35:32). These are the people of monotheism, the believers in Allah, the Ummah of Muhammad (peace be upon him). Among them are those who wrong themselves, those who follow a middle course, and those who are foremost in good deeds by the permission of Allah—three categories, three ranks. The one who wrongs himself: This is the person who has come to know Allah but has not fulfilled His rights. This person has inherited the Quran but has not acted upon it. Is there a greater wrong to oneself than this? The one who follows a middle course: This person fulfills their obligations and avoids forbidden acts. And the one who is foremost in good deeds: That is the one who knew Allah and thus loved Him; when he loved Him, he obeyed Him; when he obeyed Him, Allah honored him; and when Allah honored him, He granted him a place near Him. These are the ones who hasten to do good, and they are the foremost in it. *"They give what they give while their hearts are fearful because they will be returning to their Lord"* (Quran 23:60). The foremost ones are the early forerunners from among the Muhajireen and the Ansar, and those who followed them with excellence, who adhered to their path, struggled as they did, and remained steadfast as they did. These are the ones who have been true to the covenant they made with Allah; some of them have fulfilled their vow, and some are still waiting, and they have not changed in the least. They said: The foremost is the one who worships Allah as if they see Him, who feels Allah’s presence in everything, who sees the blessings of Allah in all that surrounds them, and who rushes to every opportunity to do good. These are the foremost, the foremost. And now the question is: Which type of person are you? Are you among those who wrong themselves—those who mix righteous deeds with others that are bad, perhaps Allah will turn to them in forgiveness? Or are you among those who follow a middle course? Or are you among those who are foremost in good deeds? Do you compare yourself to the Quran, weigh yourself by the measure of the Quran, and correct yourself according to the Quran? We have heard the call, just as they heard it. But they responded quickly, while we were slow. Which of these groups are you in? When you hear the call to prayer, are you among those who rush to respond or those who delay? When you see an opportunity to do good, do you hurry to seize it or do you hold back? Imam Ibn al-Qayyim (may Allah have mercy on him) said: *"One of the strangest things is to know your Lord and yet not love Him, to hear His caller and yet delay in responding, to know the great profit of dealing with Him and yet deal with others, to know the magnitude of His anger and yet expose yourself to it, and to taste the bitterness of estrangement from Him in disobedience and yet not seek the comfort of nearness to Him through obedience."* Servants of Allah, hold yourselves accountable before you are held accountable, and weigh your deeds before they are weighed against you. For whoever takes account of themselves today will find the reckoning easier tomorrow. Second Khutbah: The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him) once heard a man say, "O Allah, grant me the best of what You have given to Your righteous servants." The Prophet (peace be upon him) responded by saying, "Then your horse will be struck down and your blood will be shed." This means that you will lose everything you own in the path of Allah, and your blood will be spilled, signifying martyrdom—being killed in the cause of Allah. Allah says in the Quran: *"And do not think of those who have been killed in the way of Allah as dead. Rather, they are alive with their Lord, receiving provision"* (Quran 3:169). If the door of jihad has not been opened for us, then let us sincerely ask Allah for martyrdom from the depths of our hearts. Allah will grant us the reward of martyrdom, as the Messenger of Allah (peace and blessings be upon him) said: "Whoever sincerely asks Allah for martyrdom, Allah will grant them the status of the martyrs, even if they die in their beds." (Narrated by Muslim). One of the prayers of our master Umar ibn Al-Khattab that amazed people was when he said: "O Allah, grant me martyrdom in Your cause and let me die in the city of Your Messenger." How could he attain martyrdom in Medina when there was no fighting there, as battles occurred far from the city, on the battlefields? But, by the will of Allah, he was granted martyrdom in Medina. He was killed while leading the people in the Fajr prayer in the mosque of the Messenger of Allah. And today, Gaza continues to show us examples of the noble sacrifices we have read about but never imagined we would witness in our time. We saw and heard one of these individuals saying, "I will not die except as a martyr, by the will of Allah." He made an oath to Allah, and as in the hadith, There’s some people whenever they make an oath to Allah, Allah fulfills it for them. SubhanAllah, martyrdom came to him while he was far from Gaza, in a place of safety where there was no fighting, after he had given everything in the path of Allah—his children, grandchildren, and all that he owned. As he said, "Our souls, our blood, our families, our children, and our homes are sacrifices for Jerusalem." And indeed, it was so.
خطبة: بعد استشهاد اسماعيل هنية
(درجات الناس)
Sermon after the martyrdom of Ismail Haniyeh"
Ranks of People in the Qur'an
06-Safar-1446
10-08-2024
يتفاوت قدر الناس في هذه الدنيا تفاوتا كبيرا كما قال ابن دريد: والناس ألف منهم كواحد وواحد كالألف إن أمر عنا هكذا يعلمنا القرآن : وهو الذي جعلكم خلائف الأرض ورفع بعضكم فوق بعض درجات انظر كيف فضلنا بعضكم على بعض وللآخرة أكبر درجات وأكبر تفضيلا فالناس كما هم في الآخرة درجات فهم في الدنيا أيضا درجات روى ابن عبد البر عن الحسن قال: حضر جماعة من الناس باب عمر رضي الله عنه وفيهم سهيل بن عمرو القرشي (وكان أحد الأشراف في الجاهلية) وأبو سفيان ابن حرب ومشايخ من قريش، فأذن لصهيب وبلال وأهل بدر وكان يحبهم، فقال أبو سفيان ما رأيت كاليوم قط إنه ليؤذن لهؤلاء العبيد ونحن جلوس لا يلتفت إلينا، فقال سهيل وكان أعقلهم: أيها القوم إني والله قد أرى الذي في وجوهكم، فإن كنتم غضابا فاغضبوا على أنفسكم، إنهم دعوا ودعينا (يعنى إلى الإسلام) فأسرعوا وأبطأنا، وهذا باب عمر، فكيف التفاوت في الآخرة، ولئن حسدتموهم على باب عمر لما أعد الله لهم في الجنة أكبر. وهكذا يقول الله في سورة الإسراء: انظر كيف فضلنا بعضكم على بعض وللآخرة أكبر درجات وأكبر تفضيلا والقرآن يخبرنا عن درجات الناس والتفاوت العظيم بينهم ، كيف ينحط الإنسان إلى أسفل سافلين وكيف يسمو إلى أعلى عليين فلننظر في القرآن كيف بين وأبان ووضح درجات الناس يخبرنا القرآن أن من الناس من هو لا يصل إلى أن يكون بشرا ، فردا واحدا ، بل هو أقرب إلى الأنعام من البشر ، من هذا يا ربي هذا الذي يعيش ليأكل ويشرب وينكح ، هذا كل همه في الحياة هذا ما يعيش من أجله الأكل والشرب والشهوة ، من يعيش ليأكل ويشرب ويكسب المال ويقضي شهوته ، فهذا كل همه في الحياة أن يلبي رغبات نفسه اتخذ إلهه هواه - فهواه ورغباته هي الإله الذي يعبده ، يأمره فيسمع ويطيع وهؤلاء قال الله عنهم أنهم ليسوا بشرا بل هم كالأنعام لأن الأنعام لا عقل لها بل تتبع شهوتها دون فكر ، بل قال الله إنهم أسوأ من الأنعام لأن الأنعام لا عقل لها وهم لهم عقول ولكن كما وصفهم الله : لَهُمْ قُلُوبٌ لَّا يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لَّا يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لَّا يَسْمَعُونَ بِهَا ۚ أُولَـٰئِكَ كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ ۚ أُولَـٰئِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ ﴿١٧٩ الأعراف﴾ ليست القضية أن يكون عندك عقل أو بصر أو أذن أو مال المهم كيف ستسخدم ما آتاك الله ما قيمة العقل إذا كان لا يهديك إلى الله ؟ ما قيمة العين إذا كانت لا ترى نعم الله لا ترى آيات الله (رب لم حشرتني أعمى وقد كنت بصيرا ….) (إنها لا تعمى الأبصار ولكن تعمى القلوب التي في الصدور) ما قيمة الأذن إذا كانت لا تسمع كلام الله ،إذا كانت لا تسمع الحكمة ، إذا كانت لا تتلقى الموعظة هل هناك من هو أحط درجة من هؤلاء ؟؟؟ نعم هؤلاء الذين يفسدون في الأرض ولا يصلحون ذلك الذي إذا تولى سعى في الأرض ليفسد فيها ويهلك الحرث والنسل أولئك الذين طغوا في البلاد فأكثروا فيها الفساد هؤلاء الذين يقتلون الأطفال والنساء والشيوخ في غزة الذين يهلكون الحرث والنسل في فلسطين وكل من يمدهم بالسلاح والعتاد والدعم بكل أنواعه صاحب البيت الأبيض كان الشيخ كشك عليه رحمة الله يقول : صاحب البيت الأبيض ذو القلب الأسود. هؤلاء لم يعرفوا الله ، (ما تأتيهم من آية من آيات ربهم إلا كانوا عنها معرضين) والقرآن يخبرنا عن الجانب الآخر، عن الذين عرفوا الله ثم أورثنا الكتاب الذين اصطفينا من عبادنا أهل التوحيد أهل الإيمان بالله أمة محمد صلى الله عليه وسلم هؤلاء - منهم ظالم لنفسه ومنهم مقتصد ومنهم سابق بالخيرات بإذن الله) ثلاث فئات ، ثلاث درجات الظالم لنفسه ، والمقتصد ، والسابق فالظالم لنفسه: الذي عرف الله ولم يقم بحقه ، الذي ورث القرآن ولكنه لم يعمل به ، هذا الذي ظلم نفسه وهل هناك ظلم للنفس أكثر من ذلك ؟ والمقتصد: هو الذي يؤدي الواجبات ويترك المحرمات، والسابق بالخيرات: ذلك الذي عرف الله فأحبه ، فلما أحبه أطاعه ، فلما أطاعه أكرمه ، فلما أكرمه أسكنه بجواره هؤلاء الذين يسارعون في الخيرات وهم لها سابقون الذين يؤتون ما آتوا وقلوبهم وجلة أنهم إلى ربهم راجعون السابقون الأولون من المهاجرين والأنصار والذين اتبعوهم بإحسان وساروا على نهجهم وجاهدوا جهادهم وثبتوا ثباتهم هؤلاء الذين صدقوا ما عاهدوا الله فمنهم من قضى نحبه ومنهم من ينتظر وما بدلوا تبديلا قالوا: هو المحسن الذي يعبد الله كأنه يراه ، يراه الله معه في كل شيء ، يرى نعم الله في كل ما حوله لا يرى بابا للخير إلا وسارع إليه أولئك السابقون السابقون والسؤال الآن ، من أي الناس أنت ؟ هل أنت من الظالم لنفسه ؟ الذين خلطوا عملا صالحا وآخر سيئا عسى الله أن يتوب عليهم ؟ أم أنت من المقتصد ؟ أم من السابق في الخيرات ؟ هل تعرض نفسك على القرآن ، تزن نفسك بميزان القرآن ، تصلح نفسك تبعا للقرآن سمعنا نحن دعينا وهم دعوا ، فأسرعوا ونحن أبطأنا ، من أيهم أنت ؟ إذا سمعت نداء الله للصلاة هل ممن يسرعوا في الإجابة أم من يتباطأوا إذا رأيت بابا لفعل الخير ، هل تسرع أم تتأخر ؟ قال الإمام ابن القيم - رحمه الله -: من أعجب الأشياء أن تعرف ربك ثم لا تحبه وأن تسمع داعيه ثم تتأخر عن الاجابة وأن تعرف قدر الربح في معاملته ثم تعامل غيره وأن تعرف قدر غضبه ثم تتعرض له وأن تذوق ألم الوحشة في معصيته ثم لا تطلب الأنس بطاعته. عباد الله ، حاسبوا أنفسكم قبل أن تحاسبوا وزنوا أعمالكم قبل أن توزن عليكم فإن من حاسب نفسه اليوم هان عليه الحساب غدا الخطبة الثانية: سمع رسول الله صلى الله عليه وسلم رجل يقول اللهم آتني خير ما آتيت عبادك الصالحين أعلى مرتبة ، أعلى درجة ، ما هي ؟ فقال عليه الصلاة والسلام : إذا يعقر جوادك ويهراق دمك يعقر جوادك أي يذهب كل ما تملك في سبيل الله (كما في الحديث من خرج بنفسه وماله فلم يرجع منهما بشيء) ، ويهراق دمك أي تستشهد ، تقتل في سبيل الله (ولا تحسبن الذين قتلوا في سبيل الله أمواتا بل أحياء عند ربهم يرزقون ……) إذا كان لم يفتح لنا باب الجهاد ، فلنسأل الله الشهادة بصدق من قلوبنا ، يرزقنا الله ثواب الشهادة كما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: من سأل الله الشهادة بصدق بلغه الله منازل الشهداء وإن مات على فراشه. رواه مسلم. وكان سيدنا عمر بن الخطاب له دعاء يعجب الناس منه ، يقول : : " اللهم ارزقني الشهادة في سبيلك ، والموت في بلد رسولك " كيف ؟ الشهادة في المدينة ؟ والمدينة لا قتال فيها ، إنما القتال بعيدا عن المدينة في ساحات القتال ولكن سبحان الله ، آتاه الله الشهادة في المدينة ، فقتل وهو يؤم الناس في صلاة الفجر في مسجد رسول الله وما زالت غزة العزة ترينا تلك النماذج التي قرأنا عنها ولم نتصور أن نعيشها رأيناه وسمعناه وهو يقول لن أموت إلا شهيدا بإذن الله ، يقسم على الله ، كالحديث من أقسم على الله لأبره وسبحان الله تأتيه الشهادة وهو أبعد ما يكون من غزة و في مكان آمن لا قتال فيه ، بعد أن يكون قدم كل شيء في سبيل الله ، أولاده وأحفاده وكل ما يملك ، كما قال :"أرواحنا ودماؤنا وأهلنا وأبناؤنا وبيوتنا فداء للقدس. وقد كان
Today's discussion is about a topic from the Qur'an, which is also one of the greatest acts of worship, one of the highest ranks of faith, and one of the loftiest stations for those who journey towards Allah Almighty. Allah has commanded it, forbidden its opposite, praised its people, and made it the ultimate purpose of His creation and His commands and prohibitions. He derived a name for Himself from it and associated the name of its people with His own name. Today's discussion is about gratitude - Al Shukr - in the Qur'an. Gratitude is mentioned 75 times in the Qur'an. Allah commanded His prophets to practice it. He commanded His Messenger (peace and blessings be upon him) by saying: "But worship Allah and be among the grateful." (Az-Zumar 39:66) He also commanded Moses (peace be upon him) by saying: "O Moses, I have chosen you over the people with My messages and My words. So take what I have given you and be among the grateful." (Al-A'raf 7:144) And He commanded us, saying: "O you who have believed, eat from the good things which We have provided for you and be grateful to Allah if it is [indeed] Him that you worship." (Al-Baqarah 2:172) "So eat of the lawful and good things which Allah has provided for you and be grateful for the favor of Allah, if it is Him that you worship." (An-Nahl 16:114) "So remember Me; I will remember you. And be grateful to Me and do not deny Me." (Al-Baqarah 2:152) Allah praised His prophets for their gratitude. He praised His close friend Abraham (peace be upon him) by saying: "Indeed, Abraham was a [comprehensive] leader, devoutly obedient to Allah, inclining toward truth, and he was not of those who associate others with Allah. [He was] grateful for His favors." (An-Nahl 16:120-121) He said about Noah (peace be upon him): "[You are] descendants of those We carried [in the ship] with Noah. Indeed, he was a grateful servant." (Al-Isra 17:3) Allah named Himself "Shakir" (Appreciative) and "Shakur" (Most Appreciative). "What would Allah do with your punishment if you are grateful and believe? And ever is Allah Appreciative and Knowing." (An-Nisa 4:147, "Appreciative" mentioned twice) "And they will say, 'Praise to Allah, who has removed from us [all] sorrow. Indeed, our Lord is Forgiving and Appreciative.'" (Fatir 35:34, "Most Appreciative" mentioned three times) But how is Allah appreciative? And what is the difference between the gratitude of a servant and the gratitude of the Lord? First: How do we achieve gratitude to Allah within ourselves? How can we be grateful to Allah Almighty?Imam Ibn Al-Qayyim says in his enlightening book "The Provision of the Patient and the Treasure of the Grateful": Gratitude has three pillars, and a servant cannot be truly grateful unless these pillars are realized: First: Acknowledging the blessing. Second: Praising the Benefactor. Third: Using the blessing to seek His pleasure. Therefore, we can ask here: Is gratitude an act of worship of the heart or of the limbs? Is gratitude merely feeling the favor and blessing of Allah upon oneself? Gratitude is the worship of the heart, tongue, limbs, and organs. It involves the submission of the heart, the speech of the tongue, and the actions of the limbs and organs. First: The worship of the heart. This is the first pillar of gratitude, which is acknowledging the blessing of Allah Almighty. You must acknowledge and recognize from the depths of your heart that any good or blessing or favor you have is from Allah Almighty. "And whatever you have of favor - it is from Allah." (An-Nahl 16:53) The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him) taught us to say every morning and evening: "O Allah, whatever blessing has dawned upon me or any of Your creation is from You alone, without partner. For You is all praise and to You is all thanks." He said: "Whoever says when he wakes up: 'O Allah, whatever blessing has dawned upon me or any of Your creation is from You alone, without partner. For You is all praise and to You is all thanks,' has fulfilled the gratitude of his day; and whoever says the like in the evening has fulfilled the gratitude of his night." Ibn Hajar, Ibn Al-Qayyim in "Zad al-Ma'ad," and Al-Shawkani rated it as good, and Al-Nawawi said its chain of transmission is good. Let us be diligent in reciting this supplication every morning and evening. Gratitude means recognizing Allah's favor upon you and not seeing any merit for yourself in anything. That is why they said: gratitude is delighting in His praise for what you did not deserve of His gifts. Even your gratitude to Allah is itself a blessing from Allah, who guided you to be grateful, and this deserves gratitude in itself. It is said that David (peace be upon him) said: "O Lord, how can I thank You when my gratitude to You is itself a blessing from You that requires gratitude?" He replied, "When you realize this, O David, you have thanked Me."The second pillar of gratitude is the worship of the tongue, which is praising Allah as He deserves. This is expressed by saying "Alhamdulillah" (All praise is due to Allah). Is there a difference between gratitude (shukr) and praise (hamd)? They say that gratitude is more specific to actions, while praise is more specific to words. Thus, gratitude is the worship of the heart, tongue, and limbs, whereas praise is the worship of the heart and tongue only. However, praise is broader than gratitude. Praise can be for Allah's blessings as well as for His names and attributes, whereas gratitude is specifically for Allah's blessings. The second pillar of gratitude is saying "Alhamdulillah". It is important not only to say it with the tongue but also to truly feel gratitude in the heart. "Alhamdulillah" is part of our identity as Muslims, part of our values, and our heritage passed down through generations. A Muslim, when asked about his condition, says "Alhamdulillah", whether he is pleased with his situation or facing something he dislikes, remembering Allah's words, "And perhaps you dislike a thing and Allah makes therein much good" (Al-Baqarah 2:216). The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him) used to say, when something good happened to him, "Praise be to Allah, by whose favor good deeds are completed." When something he disliked happened, he would say, "Praise be to Allah in all circumstances. We seek refuge in Allah from the state of the people of the Fire," for any calamity is insignificant compared to the state of the people of the Fire. Our prayers begin with "Alhamdulillahi Rabbil Alameen" (Praise be to Allah, the Lord of all the worlds), and there is no prayer for the one who does not recite the opening chapter of the Book (Al-Fatiha). The Messenger of Allah taught us to praise Allah in all circumstances: - When we wake up, we say: "Praise be to Allah who restored my soul, granted me good health in my body, and allowed me to remember Him." - When we eat, we say: "Praise be to Allah who fed us, gave us drink, and made us Muslims." - When we ride in a car, bus, plane, or any vehicle, we praise Allah: "Glory be to Him who has subjected this to us, and we could not have [otherwise] subdued it" (an acknowledgment of Allah’s favor in making it easy for us to use the vehicle, and this is gratitude to Allah). Praise is one of the characteristics of believers: "Those who turn to Allah in repentance, worship Him, praise Him, travel in devotion to His cause, bow down and prostrate in prayer" (At-Tawba 9:112). Allah made praise the first supplication of the people of Paradise: "Praise be to Allah who has removed from us [all] sorrow. Indeed, our Lord is Forgiving and Appreciative" (Fatir 35:34), and their last supplication: "And the last of their call will be, 'Praise be to Allah, Lord of the worlds!'" (Yunus 10:10).The third pillar: the pillar of action This means using the blessing in the obedience and pleasure of Allah, not in disobedience. If you are given wealth, spend it in ways that please Allah and not in sins. If you are given strength, use it in ways that please Allah. If you are given authority, use it in ways that please Allah. If you are given a child, raise and nurture them to be a righteous and sincere servant of Allah, a good example of Islamic morals, and beneficial to their religion and community. Gratitude for the blessing includes using and managing it well and not neglecting it. Allah loves to see the effects of His blessing on His servant. Showing the blessing is gratitude, while concealing it is ingratitude. Gratitude, O servants of Allah, is action, effort, and striving. (Work, O family of David, in gratitude. And few of My servants are grateful.)Ibn al-Qayyim, may Allah have mercy on him, said that Ibn Mas'ud, may Allah be pleased with him, stated: "Faith is half patience and half gratitude." Thus, gratitude is half of faith. Allah Almighty has indeed paired gratitude with worship. He said: "And be grateful to Allah if it is [indeed] Him that you worship." (Surah Al-Baqarah 2:172) "And be grateful for the favor of Allah, if it is [indeed] Him that you worship." (Surah An-Nahl 16:114) "So seek from Allah provision and worship Him and be grateful to Him. To Him you will be returned." (Surah Al-Ankabut 29:17) This indicates that whoever is grateful has indeed worshiped Allah, and whoever is not grateful to Allah has disbelieved. "And be grateful to Me and do not deny Me." (Surah Al-Baqarah 2:152) "If you disbelieve, indeed, Allah is Free from need of you. And He does not approve for His servants disbelief. And if you are grateful, He approves it for you." (Surah Az-Zumar 39:7) Although the purpose of worship is to attain piety, as Allah says: "O mankind, worship your Lord, who created you and those before you, that you may become righteous" (Surah Al-Baqarah 2:21), the purpose of piety is to reach the state of gratitude. Allah Almighty says in Surah Al-Imran: "So fear Allah that you may be grateful." (Surah Al-Imran 3:123) Allah Almighty informed us that those who are truly grateful are few: "And few of My servants are grateful." (Surah Saba 34:13) And He said, "But most of the people are not grateful." (Surah Yusuf 12:38) The Messenger of Allah (peace and blessings be upon him) taught us that gratitude is a trait. Whoever does not naturally thank people will not be grateful to Allah. He said: "He who does not thank people does not thank Allah." and "Whoever is not grateful for small favors will not be grateful for large ones." It is narrated that Al-Hasan Al-Basri once hired a porter to carry his belongings. Throughout the journey, he heard the porter repeatedly say only two phrases: "Alhamdulillah" (Praise be to Allah) and "Astaghfirullah" (I seek forgiveness from Allah). When they reached the destination, Al-Hasan gave him his wage and asked him about this practice. The porter replied: "In my entire life with Allah, I am between two states: A blessing from Allah upon me that deserves gratitude, And my own shortcomings in fulfilling Allah's rights, which necessitate seeking forgiveness." Al-Hasan then struck his hand against his other hand in amazement and said: "A porter with deeper understanding than you, O Hasan!"
خطبة : أركان الشكر
The Pillars of Shukr Gratitude
22-Thul Hijjah - 1445
28-06-2024
الحمد لله رب العالمين، أحقُّ من ذُكر، وأحقُّ من شُكر، وأحقُّ من عُبد، وأحقُّ من حُمد، وأجود من سُئل، وأوسع من أعطى، وأكرم من قُصد. أعطى عبده قبل أن يسأله ، يشكر القليل من العمل ، ويغفر الكثير من الزلل ، يحبُّ أن يسأل، ويغضب إن تركت سؤاله وأشهد ألا إله إلا الله وحده لا شريك له ولي الصالحين ، وناصر المستضعفين ، ومذل المتجبرين والمتكبرين وأشهد أن سيدنا وحبيبنا وإمامنا محمد عبد الله ورسوله وصفيه من خلقه وحبيبه إمام الشاكرين وسيد الحامدين وأجمل المتواضعين وأعز خلق وأجمل منك لم تر قط عيني وأحسن منك لم تلد النساء خلقت مبرأً من كل عيب كأنك قد خلقت كما تشاء صلى عليك الله يا علم الهدى ما هبت النسائم وما ناحت على الأيك الحمائم ، أما بعد فيا حماة الإسلام وحراس العقيدة، حديثنا اليوم عن موضوع من موضوعات القرآن وهو أيضا عبادة من أعظم العبادات ، ومقام من أعظم مقامات الإيمان ، ومنزلة من أعلى منازل السائرين إلى الله عز وجل أمر الله بها ، ونهى عن ضدها ، وأثنى على أهلها ، وجعلها الغاية من خلقه والمراد من أمره ونهيه اشتق لنفسه اسما منها والحق اسم أهلها باسمه حديثنا اليوم عن الشكر في القرآن ذكر الشكر في القرآن 75 مرة أمر الله به أنبياءه فأمر به رسوله صلى الله عليه وسلم فقال: بل الله فاعبد وكن من الشاكرين - الزمر وأمر موسى عليه السلام فقال: يا موسى إني اصطفيتك على الناس برسالاتي وبكلامي فخذ ما آتيتك وكن من الشاكرين . الأعراف. وأمرنا به فقال : {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُلُوا مِن طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ وَاشْكُرُوا لِلَّهِ إن كُنتُمْ إيَّاهُ تَعْبُدُونَ} [البقرة: 172] فَكُلُواْ مِمَّا رَزَقَكُمُ ٱللَّهُ حَلَٰلًا طَيِّبًا وَٱشْكُرُواْ نِعْمَتَ ٱللَّهِ إِن كُنتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ - النحل 114 فاذكروني أذكركم واشكروا لي ولا تكفرون [البقرة: 152]. مدح الله بها أنبياءه فمدح خليله إبراهيم عليه السلام قائلا : إن إبراهيم كان أمة قانتا لله حنيفا ولم يك من المشركين شاكرا لأنعمه - أواخر النحل وقال عن نوح عليه السلام: ذرية من حملنا مع نوح إنه كان عبدا شكورا - أوائل الإسراء وسمى الله نفسه شاكرا و شكورا (ما يفعل الله بعذابكم إن شكرتم وآمنتم وكان الله شاكرا عليما) - النساء (شاكرا موضعين) (وقالوا الحمد لله الذي أذهب عنا الحزن إن ربنا لغفور شكور) - فاطر (شكور ثلاثة مواضع) ولكن ، كيف يكون الله شاكرا ؟ وما الفرق بين شكر العبد وشكر الرب؟ أولاً : كيف نحقق شكر الله في أنفسنا ، كيف نكون شاكرين لله عز وجل ؟ يقول الإمام ابن القيم في كتابه الماتع - عدة الصابرين وذخيرة الشاكرين: الشكر له ثلاثة أركان ، لا يكون العبد شاكرا إذا لم تتحقق فيه هذه الأركان : أولا : الاعتراف بالنعمة. ثانيا: الثناء على المنعم. ثالثا: الاستعانة بها على مرضاته. لذلك لنا هنا أن نسأل: هل الشكر عبادة من عبادات القلوب أم من عبادات الجوارح ؟ هل الشكر أن تستشعر فضل ونعمة الله عليه فحسب الشكر هو عبادة القلب واللسان والجوارح والأركان فهو خضوع القلب وقول اللسان وعمل الجوارح والأركان أولا: عبادة القلب وهي الركن الأول في الشكر ، وهي الاعتراف بنعمة الله عز وجل أن تقر وتعترف وتستشعر من صميم قلبك أن أي خير أو نعمة أو فضل أنت فيه إنما هو من الله عز وجل (وما بكم من نعمة فمن الله ) النحل 53 ورسول الله صلى الله عليه وسلم علمنا أن نقول كل صباح ومساء : اللهم ما أصبح بي من نعمة أو بأحد من خلقك فمنك وحدك لا شريك لك فلك الحمد ولك الشكر حيث قال: مَن قالَ حينَ يُصبِحُ: اللَّهمَّ ما أصبحَ بي من نِعمةٍ أو بأحدٍ من خلقِك فمنكَ وحدَك، لا شريكَ لَك، فلَك الحمدُ، ولَك الشُّكرُ، فقد أدَّى شُكرَ يومِه، ومن قالَ مثلَ ذلِك حينَ يُمسي، فقد أدَّى شُكرَ ليلتِه حسنه ابن حجر ، وابن القيم في زاد المعاد ، والشوكاني وقال عنه النووي إسناده جيد فلنحرص على ذلك الدعاء كل صباح ومساء فالشكر أن ترى فضل الله عليك ولا ترى فضلا لنفسك في شيء لذلك قالوا : الشكر هو التلذذ بثنائه على ما لم تستوجب من عطائه. حتى شكرك لله هو نفسه نعمة من الله أن وفقك للشكر تستحق الشكر قيل إن داود عليه السلام قال يا رب كيف أشكرك ، وشكري لك هو نعمة منك تستوجب الشكر ، فقال إذا عرفت ذلك يا داود فقد شكرتني. يقول الشاعر الصالح: لك الحمد مولانا على كل نعمة وقولي لك الحمد يستوجب الحمد إلهي لك الحمد الذي أنت أهله على نعم ما كنت أنا يوما لها أهلا أزداد تقصيرا وتزداد تفضلا كأني بالتقصير أستوجب الفضلاالركن الثاني من الشكر وهو عبادة اللسان وهو الثناء على الله بما هو أهله وآية ذلك قول الحمد لله هل هناك فرق بين الشكر وبين الحمد ؟ قالوا الشكر أخص بالأفعال والحمد أخص بالأقوال فالشكر عبادة القلب واللسان والجوارح أما الحمد فهو عبادة القلب واللسان فقط ولكن الحمد أوسع من الشكر ، فالحمد يكون على نعم الله وكذلك على أسمائه وصفاته أما الشكر فيكون لنعم الله فقط الركن الثاني من الشكر هو قول الحمد لله والمهم ألا يقول فقط بلسانه بل أن يستشعر بقلبه حقا شكر الله والحمد لله هي من هويتنا نحن المسلمين ، من قيمنا ، من تراثنا الذي توارثناه عبر العصور فالمسلم يسأل عن حاله فيقول الحمد لله ، سواء كان يسره حاله أو فيه ما يكره وهو يتذكر قول الله (وعسى أن تكرهوا شيئا ويجعل الله فيه خيرا كثيرا). ورسول الله صلى الله عليه وسلم كان إذا مسته سراء قال الحمد لله الذي بنعمته تتم الصالحات ، وإذا مسه ما يكره قال الحمد لله على كل حال ونعوذ بالله من حال أهل النار ، فكل مصيبة لا شيء إذا قورنت بحال أهل النار . صلواتنا تستفتح بالحمد لله رب العالمين ولا صلاة لمن لم يقرأ بفاتحة الكتاب علمنا رسول الله أن نحمد الله في كل حال وعلى حال إذا استيقظنا أن نقول الحمد لله الذي رد علي روحي وعافاني في جسدي وأذن لي في ذكره إذا طعمنا طعاما نقول: الحمد لله الذي أطعمنا وسقانا وجعلنا مسلمين إذا ركبنا السيارة أو الحافلة أو الطائرة أو أي مركبة حمدنا الله: سبحان الذي سخر لنا هذا وما كنا له مقرنين (اعتراف بفضل الله علينا أن سهل ويسر لنا هذه المركبة ، وهذا شكر لله ) والحمد هو من صفات المؤمنين: التائبون العابدون الحامدون السائحون الراكعون الساجدون - سورة التوبة وجعل الله الحمد أول دعاء أهل الجنة (الحمد لله الذي أذهب عنا الحزن إن ربنا لغفور شكور) و(آخر دعواهم أن الحمد لله رب العالمين) الركن الثالث : وهو ركن العمل هو أن تستعمل النعمة في طاعة الله ورضاه ، وليس في معصيته إن أوتيت مالا أن تنفقه في ما يرضي الله وليس في معاصيه إن أوتيت قوة أن توظفها في ما يرضي الله إن أوتيت سلطة أن تستغلها في ما يرضي الله إن أوتيت ولدا أن تربيه وتنشئه ليكون عبدا صالحا مخلصا لله، نموذجا طيبا لأخلاق الإسلام ، نافعا لدينه وأمته ومن شكر النعمة أن تحسن استغلالها وتوظيفها وألا تهملها فإن الله يحب أن يرى أثر نعمته على عبده ومن أظهر النعمة فقد شكرها ومن كتمها فقد كفرها. فالشكر عباد الله ، عمل وسعي وجهاد (اعملوا آل داود شكرا وقليل من عبادي الشكور) الخطبة الثانية: يقول ابن القيم رحمه الله ، قال ابن مسعود رضي الله عنه : الإيمان نصفه صبر ونصفه شكر فالشكر نصف الإيمان بل إن الله عز وجل قرن بين الشكر وبين عبادته فقال : (واشكروا لله إن كنتم إياه تعبدون) سورة البقرة (واشكروا نعمت الله إن كنتم إياه تعبدون) سورة النحل (فابتغوا عند الله الرزق واعبدوه واشكروا له إليه ترجعون ) سورة العنكبوت فدل على أن من شكره، فقد عبده، ومن لم يشكر الله، فقد كفره (واشكروا لي ولا تكفرون) (إن تكفروا فإن الله غني عنكم ولا يرضى لعباده الكفر وإن تشكروا يرضه لكم) وإن كانت الغاية من العبادة هي تقوى الله ( يا أيها الناس اعبدوا ربكم الذي خلقكم والذين من قبلكم لعلكم تتقون ) (كتب عليكم الصيام كما كتب على الذين من قبلكم لعلكم تتقون) فإن الغاية من تقوى الله أن تصل بنا إلى مقام الشكر ، يقول الله عز وجل في سورة آل عمران (فاتقوا الله لعلكم تشكرون) والله عز وجل أخبرنا أن الشاكرين قليل (وقليل من عبادي الشكور) وأن (أكثر الناس لا يشكرون) ورسول الله علمنا أن الشكر طبع فمن لم يكن من طبعه أن يشكر الناس ، لن يكون شاكرا لله ، فقال عليه الصلاة والسلام : لا يشكر الله من لا يشكر الناس ومن لم يشكر القليل لم يشكر الكثير. روي أن الحسن البصري استأجر حمالا ليحمل له متاعه ، فكان يسمعه طوال الطريق لا يقول إلا كلمتين يرددهما لا يزيد عنهما : الحمد لله …. أستغفر الله فلما أوصله ، أعطاه أجره ثم سأله عن ذلك فقال : أنا في حياتي كلها مع الله بين أمرين : نعمة من الله علي تستحق مني الشكر وتقصير مني في حق الله يستوجب الاستغفار فضرب الحسن كفا بكف وقال: حمال أفقه منك يا حسن !!!
"The Messenger of Allah (peace be upon him) informed us about what we are experiencing today, describing it to us in a manner that couldn't be more accurate to our current situation. It's as if he (peace be upon him) sees it with his own eyes, observing and understanding our condition today. By my parents, O Messenger of Allah, there is no good except that you guided us to it, and no evil except that you warned us against it. This is in the famous narration of Thawban, the freed slave of the Messenger of Allah (peace be upon him), as narrated by Abu Dawood in his Sunan. He said: The Messenger of Allah (peace be upon him) said: 'The nations will soon summon each other against you, just as people invite others to eat from their dish.' Someone asked: 'Will that be because we are few in number on that day?' He (peace be upon him) said: 'No, you will be numerous on that day, but you will be like the foam of the sea.' Glory be to Allah! The issue is not about quantity, but rather about quality. It's not about numbers, but about essence. You will be many in number, and your wealth will be abundant. So, where lies the affliction, O Messenger of Allah? Allah will remove fear from the hearts of your enemies, and He will cast weakness into your hearts. Indeed, the matter revolves around hearts; the disease lies in the heart, not in the limbs. Someone asked: 'O Messenger of Allah, what is weakness?' Weakness is love for the world and hatred of death. It is to prioritize the world over the Hereafter, to prefer the world over the Hereafter, to grieve and suffer for what we miss out on in worldly gains, and not to grieve or suffer for what we lose in terms of the rewards of the Hereafter. It is to envy those who surpass us in worldly matters and not to envy those who surpass us in matters of the Hereafter. Allah says: 'So for this let the competitors compete.' We compete in worldly matters but not in matters of the Hereafter. Allah Almighty has warned us against this extensively in the Quran. On the Day of Resurrection, it will be said to us: 'Were not My verses recited to you?' Among you are those who desire the world, and among you are those who desire the Hereafter. For those who desire worldly life and its adornments, they will have their deeds therein. For those who desire the immediate rewards, We will hasten for them from it whatever We will to whom We will. Then We have made for him Hell, which he will [enter to] burn, censured and banished. And for those who desire the Hereafter and strive for it with the necessary effort, being believers, their striving shall be appreciated. So ponder over this verse, so that we may understand our religion correctly. One of the habits of the Quran is to present something and its counterpart, through which things are distinguished, clarifying and affirming the meaning. Night and day, the sun and the moon, life and death, the world and the Hereafter. Here Allah Almighty says: 'And among them are those who pray, 'Our Lord, give us in this world,' and for them there will be in the Hereafter no share.' And what is the counterpart, as the Quran has accustomed us? The one who asks Allah for the Hereafter and doesn't care for the world!!! But no, this is not what Allah Almighty desires from us. He says: 'And among them are those who say, 'Our Lord, give us in this world [that which is] good and in the Hereafter [that which is] good and protect us from the punishment of the Fire.' They ask Allah for the best in both worlds. Thus does Allah teach us, 'Whoever does righteousness, whether male or female, while being a believer, We will surely cause him to live a good life, and We will surely give them their reward [in the Hereafter] according to the best of what they used to do.' And the Messenger of Allah (peace be upon him) used to supplicate to Allah Almighty: 'O Allah, we ask You for all that is good, in this life and in the Hereafter, what we know of it and what we do not know. And we seek refuge in You from all evil, in this life and in the Hereafter, what we know of it and what we do not know.'" "But the problem lies in the love of this worldly life, in living for this world rather than the Hereafter. Living for this world, dying for this world, loving, hating, and opposing for the sake of this world. The issue is that this world takes precedence over the Hereafter for us. Our hearts are attached to this world rather than the Hereafter. We want this world in our hands, not in our hearts. We want to walk on the earth while our hearts are attached to the heavens. We want to be among the people of the Hereafter. Among you, there are those who desire the world, and among you, there are those who desire the Hereafter. The question that each of us must answer now is, which of the two groups do I belong to? Am I from the people of this world or from the people of the Hereafter?" "A person entered upon Imam Ali (peace be upon him) and said to him, 'I want to know, am I from the people of this world or from the people of the Hereafter?' Imam Ali replied, 'Indeed, Allah is most merciful to His servants, so He did not place their scales in the hands of their likes. Rather, the scale of every individual is in their own hands.' The man asked, 'How so?' Imam Ali said, 'Because you can deceive people, but you cannot deceive yourself. Your scale is in your own hands. You can determine whether you belong to the people of this world or the Hereafter.' The man asked, 'And how is that?' Imam Ali responded, 'If someone enters upon you giving you wealth, and someone enters upon you taking charity from you, which one brings you joy?' The man fell silent. Imam Ali then said, 'If you rejoice at the one who gives you wealth, then you are from the people of this world. And if you rejoice at the one who takes charity from you, then you are from the people of the Hereafter. For a person rejoices at whoever gives them what they love. So, the one who gives me wealth gives me the world, and the one who takes charity from me gives me the Hereafter. If you are from the people of the Hereafter, then rejoice more at the one who takes charity from you than at the one who gives you wealth.' The man repeated, 'Glory be to Allah!' Imam Ali continued, 'That's why some of the righteous, when someone seeking charity came to them, they used to say to them with humility, "Welcome to the one who comes bearing my good deeds to the Hereafter without compensation," and they would receive them with joy and hospitality.' The man said, 'Then I say: To Allah we belong and to Him we shall return.' Imam Ali said, 'Do not despair of the mercy of Allah. Join the ranks of the righteous, if you are not like them, strive to resemble them, for emulating the noble is indeed successful.' If the distressed come to you, listen. If the apologizer comes to you, forgive. If the needy come to you, spend. It is not required to have a Quran in your pocket, but it is required to have its verses in your manners. Congratulations to those who sow goodness among people. Make those who see you pray for the One who raised you.'" The second Khutbah: One day, the devout scholar Ibrahim ibn Adham entered, renowned for his piety and knowledge, known as one of the mujahideen steadfast in the path of Allah. He even passed away in jihad, holding onto his bow, far from his homeland. He was born in Afghanistan and buried in Syria, in Latakia, where a mosque was built in his honor, one of the greatest mosques in Latakia, known as the Sultan Ibrahim ibn Adham Mosque. One day he entered the market of Basra, and people gathered around him, saying, "O Abu Ishaq, may Allah have mercy on you! Why is it that when we pray to Allah, our prayers are not answered?" He replied, "Because your hearts have died due to ten things: You knew Allah but did not fulfill His rights, You said we love the Messenger of Allah but did not follow his teachings, You read the Quran but did not act upon it, You enjoyed the blessings of Allah but did not show gratitude, You acknowledged that Satan is your enemy but still obeyed him, You acknowledged the truth of Hell but did not run away from it, You acknowledged the truth of Paradise but did not work hard for it, You acknowledged the truth of death but did not prepare for it. You occupy yourselves with the faults of others and ignore your own faults. You bury your dead everyday and still you do not take a lesson from them." The Prophet Muhammad, peace be upon him, informed us about the root cause of our suffering, which we find ourselves in today. He said, "Verily, it is in your hearts." (Hadith: "And Allah will cast terror into the hearts of those who disbelieved." Our hearts have become weak. O Messenger of Allah, why have they become weak? Where does this weakness and feebleness come from? It comes from the love of this world and the aversion to death. Listen to what Ibn al-Qayyim, may Allah have mercy on him, said: "Indeed, the true man is the one who fears the death of his heart, not the death of his body, for most of these people fear the death of their bodies but do not care about the death of their hearts." So where is the remedy? How can we find salvation? If the heart is the abode of the disease, then from it comes the cure. As Ibn al-Qayyim mentioned, the heart is both the ailment and the remedy. We began with a hadith and we conclude with a hadith. Just as the Messenger of Allah, peace be upon him, guided us to the disease, he also guided us to the cure. Imam al-Tirmidhi narrated in his Sunan from Anas ibn Malik, may Allah be pleased with him, that the Messenger of Allah, peace be upon him, said: "Whoever makes the Hereafter his goal, Allah makes his richness in his heart and gathers his affairs for him, and the world comes to him despite its reluctance. But whoever makes the world his goal, Allah puts his poverty right before his eyes, and disunites his affairs, and he gets nothing of this world except what has been decreed for him." Make all your concerns one concern, which is to please Allah, the Mighty and Majestic. Work for one purpose, and it will suffice you for all purposes.
القلب:بيت الداء والدواء
The Heart: It is the Disease and the cure
02-Dhul Qidah 1445 / 10-May-2024
لقد أخبرنا رسول الله صلى الله عليه وسلم عما نحن نعاني منه اليوم ، ووصفه لنا وصفا لا أدق منه لما نعيشه وكأنه عليه الصلاة والسلام يراه بعينيه ويرى وينظر إلى حالنا اليوم بأبي أنت وأمي يا رسول الله ، فما من خير إلا ودليتنا عليه ولا شر إلا وحذرتنا منه وهذا في الحديث الشهير لثوبان مولى رسول الله صلى الله عليه وسلم الذي رواه أبو داود في سننه ، فقال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : يُوشِكُ الأممُ أن تداعَى عليكم كما تداعَى الأكَلةُ إلى قصعتِها . فقال قائلٌ : ومن قلَّةٍ نحن يومئذٍ ؟ قال : بل أنتم يومئذٍ كثيرٌ ، سبحان الله ، ليست القضية قضية قلة أو كثرة ، ليست القضية قضية عدد أو عدد ولكنَّكم غُثاءٌ كغُثاءِ السَّيلِ فالعدد كثير والثروات كثيرة إذا أين الداء يا رسول الله ؟ ، ولينزِعنَّ اللهُ من صدورِ عدوِّكم المهابةَ منكم ، وليقذِفَنَّ اللهُ في قلوبِكم الوهْنَ . إن القضية قضية قلوب ، فالداء في القلب وليس في الجوارح فقال قائلٌ : يا رسولَ اللهِ ! وما الوهْنُ ؟ والوهن هو الضعف ، والصحابة تعلم ذلك ، ولكن السؤال هو ما سبب هذا الضعف فقال عليه الصلاة والسلام : حُبُّ الدُّنيا وكراهيةُ الموتِ أن نقدم الدنيا على الآخرة أن نؤثر الدنيا على الآخرة أن نحزن ونتألم لما يفوتنا من حظ الدنيا و لا نحزن ولا نتألم لما يضيع منا من حظوظ الآخرة أن نحسد من يسبقنا في الدنيا ولا نحسد من يسبقنا في الآخرة ، والله قال(وفي ذلك فليتنافس المتنافسون) نتنافس في الدنيا ولا نتنافس في الآخرة والله عز وجل حذرنا من ذلك في القرآن كثيرا ، ويوم القيامة يقال لنا (ألم تكن آياتي تتلى عليكم ) منكم من يريد الدنيا ومنكم من يريد الآخرة من كان يريد الحياة الدنيا وزينتها نوف إليهم أعمالهم فيها …… من كان يريد العاجلة عجلنا له فيها ما نشاء لمن نريد ثم جعلنا له جهنم يصلاها مذموما ومن أراد الآخرة وسعى لها سعيها وهو مؤمن (من الناس من يقول ربنا آتنا في الدنيا وماله في الآخرة من خلاق ومنهم من يقول ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة) وتأمل هذه الآية ، حتى نفهم ديننا فهما سليما ، فمن عادات القرآن أن يأتي بالشيء وما يقابله ، وبضدها تتميز الأشياء ، توضيحا و تأكيدا للمعنى الليل والنهار (يولج الليل …. ، الشمس والقمر (لا تسجدوا للشمس ولا للقمر …. الموت والحياة ( وما يستوي الأحياء ولا الأموات ) ، الدنيا والآخرة وهنا يقول الله عز وجل من الناس من يسأل الله الدنيا فقط ولا يبالي بالآخرة (فمن الناس من يقول ربنا آتنا في الدنيا وما له في الآخرة من خلاق ) وما الفريق الذي يقابله ، كما عودنا القرآن ، الذي يسأل الله الآخرة ولا يبالي بالدنيا !!! ولكن لا ، ليس هذا مراد الله عز وجل منا ، يقول الله ( ومنهم من يقول ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار) يسأل الله الحسنيين ، حسنيي الدنيا والآخرة هكذا يعلمنا الله عز وجل ( من عمل صالحا من ذكر أو أنثى وهو مؤمن فلنحيينه حياة طيبة ولنجزينهم أجرهم بأحسن ما كانوا يعملون ) ورسول الله صلى الله عليه وسلم كان يدعو الله عز وجل : اللهم إنا نسألك من الخير كله عاجله وآجله ما علمنا منه وما لم نعلم ونعوذ بك من الشر كله عاجله وآجله ما علمنا منه وما لم نعلم ولكن المشكلة هي حب الدنيا ، أن نعيش للدنيا وليس للآخرة أن نعيش للدنيا ونموت من أجل الدنيا ، نحب للدنيا ونكره ونعادي من أجل الدنيا أن تكون الدنيا عندنا قبل الآخرة أن تكون قلوبنا معلقة بالدنيا وليس بالآخرة فنحن نريد أن تكون الدنيا في أيدينا وليس في قلوبنا أن نمشي على الأرض ولكن تكون قلوبنا معلقة في السماء أن نكون من أهل الآخرة ومنكم من يريد الدنيا ومنكم من يريد الآخرة ؟ هكذا أخبرنا الله عز وجل والسؤال الذي يجب أن يرد على عقل كل واحد منا الآن هو ، من أي الفريقين أنا ؟ هل أنا من أهل الدنيا أم من أهل الآخرة ؟ فمن أي الفريقين أنت ؟ دخل أحد الأشخاص على الإمام علي عليه السلام وقال له: أريد أن أعرف.. أأنا من أهل الدنيا أم من أهل الآخرة؟.. فقال له الإمام علي: إن الله أرحم بعباده، فلم يجعل موازينهم في أيدي أمثالهم.. فميزان كل إنسان في يد نفسه.. قال الرجل : كيف ؟ قال : لأنك تستطيع أن تغش الناس ولكنك لا تغش نفسك.. ميزانك في يديك.. تستطيع أن تعرف أأنت من أهل الدنيا أم من أهل الآخرة. قال الرجل : وكيف ذلك؟ فرد الامام علي: اذا دخل عليك من يعطيك مالا.. ودخل عليك من يأخذ منك صدقة.. فبأيهما تفرح ؟.. فسكت الرجل.. فقال الامام علي: اذا كنت تفرح بمن يعطيك مالا فأنت من أهل الدنيا.. وإذا كنت تفرح بمن يأخذ منك صدقة فأنت من أهل الآخرة..! فإن الإنسان يفرح بمن يقدم له ما يحبه.. فالذي يعطيني مالا يعطيني الدنيا.. والذي يأخذ مني صدقة يعطيني الآخرة.. ! قال الرجل : إذن أقول إنا لله وإنا إليه راجعون ..! قال الإمام علي: لا تيأس من رحمة الله ... سر في ركابهم تلحق بهم .. تشبه بالرجال وإن لم تكن مثلهم إن التشبه بالرجال فلاح إن جاءك المهموم انصت.. وإن جاءك المعتذر اصفح.. وإن جاءك المحتاج انفق.. ليس المطلوب أن يكون في جيبك مصحف ولكن المطلوب أن تكون في أخلاقك آية .. هنئيًا لمن يزرع الخير بين الناس إجعل من يراك يدعو لمن رباك .. الخطبة الثانية: دخل يوما العالم العابد إبراهيم بن أدهم وقد عرف بورعه وعلمه وكان من المجاهدين المرابطين في سبيل الله ، حتى أنه توفي مرابطا قابضا على قوسه ، بعيدا عن موطنه ، فهو ولد في أفغانستان ودفن في سوريا في اللاذقية وبني عنده مسجد هو من أعظم مساجد اللاذقية مسجد السلطان إبراهيم بن أدهم دخل يوما سوق البصرة فاجتمع حوله الناس وقالوا له: يا أبا إسحق يرحمك الله ! مالنا ندعو الله فلا يستجاب لنا ؟ قال : لأن قلوبكم ماتت بعشرة أشياء عرفتم الله فلم تؤدوا حقه وقلتم نحب رسول الله ولم تتبعوا سنته وقرأتم القرآن فلم تعملوا به.. وأكلتم نعمة الله ولم تؤدوا شكرها.. وقلتم: إن الشيطان عدوكم ووافقتموه.. وقلتم: إن النار حق ولم تهربوا منها.. وقلتم: إن الجنة حق ولم تعملوا لها.. وقلتم: إن الموت حق ولم تستعدوا له.. وإذا انتبهتم من النوم اشتغلتم بعيوب الناس ونسيتم عيوبكم.. ودفنتم موتاكم ولم تعتبروا بهم لقد أخبرنا رسول الله صلى الله عليه وسلم عن بيت الداء عن سبب ما نعاني منه ، ما نحن فيه اليوم فقال (في قلوبكم ) (وليقذفن الله في قلوبكم الوهن ) الضعف ، أصبحت قلوبنا ضعيفة ، لم ضعفت يا رسول الله ؟ من أين يأتي الضعف والوهن ؟ من حب الدنيا وكراهية الموت اسمع ماذا قال ابن القيم رحمه الله : إن الرجل هو من يخاف موت قلبه لا موت بدنه ، إذ أكثر هؤلاء الخلق يخافون موت أبدانهم ، ولا يبالون بموت قلوبهم . إذا أين العلاج ؟ كيف النجاة ؟ إذا كان القلب هو بيت الداء فمنه يكون الدواء ، على ذكر ابن القيم ، القلب هو الداء والدواء لقد بدأنا بحديث ونختم بحديث فرسول الله صلى الله عليه وسلم كما دلنا على الداء دلنا على الدواء روى الإمام الترمذي في سننه عن أنس بن مالك رضي الله عنه ،أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: من كانت الآخرة همه جعل الله غناه في قلبه وجمع له شمله وأتته الدنيا وهي راغمة ومن كانت الدنيا همه جعل الله فقره بين عينيه وفرق عليه أمره ولم يأته من الدنيا إلا ما قدر له اجعل همومك كلها هما واحدا ، وهو أن ترضي الله عز وجل اعمل لوجه واحد يكفيك كل الأوجه
Ramadan has passed, And it was a difficult farewell, Parting from those nights when the mosques were alive, Radiant with light, Parting from those days when the Quran was recited day and night, Parting from the days when we witnessed the rush and competition in doing good deeds, Seeing the youth racing to the front rows in the mosque. We bid farewell to Ramadan, praying to Allah Almighty to accept our fasting, prayers, recitation of the Quran, and righteous deeds, And to forgive our shortcomings, whether hidden or open, And all that He knows of us. We bid farewell to Ramadan, praying to Allah Almighty to support our brothers and sisters in Gaza, Palestine, Kashmir, and the Levant, And we pray to Allah to avenge those who have shed our blood, violated our honor, and occupied our land. We bid farewell to Ramadan, hoping that this nation will return to its religion in a beautiful way, Return to the Book of its Lord in understanding, ethics, and action, Return to the Sunnah of its Prophet in following, understanding, and application. And today, we want to stand and reflect: Have we achieved what Ramadan came for? To answer this question, we must first ask: What is the wisdom behind Ramadan? Why did Ramadan come? What did Allah intend for us by imposing Ramadan upon us? Ramadan came not to address our outward appearances but to address our inner selves. Ramadan came to seek our hearts, not our bodies. He wants these hearts to return to Allah. "O you who have believed, repent to Allah with sincere repentance." He wants these hearts to incline towards Allah. "Indeed, the believers are those whose hearts tremble at the mention of Allah and when His verses are recited to them, it increases them in faith... They are the believers in truth." He wants these hearts to humble themselves before Allah. "Has the time not come for the hearts of those who believe to submit to the remembrance of Allah and what has come down of the truth?" He wants these hearts to learn how to be mindful of Allah and to watch over every small and big matter. "O you who have believed, decreed upon you is fasting... that you may become righteous." Have we achieved what Ramadan came for? Ramadan came to bring us back to Allah, the Almighty. Indeed, Allah, the Almighty, did not create us in vain, nor did He leave us neglected. "Did you think that We created you in play (without any purpose), and that you would not be brought back to Us?" "Does man think that he will be left neglected (without being punished or rewarded for the obligatory duties enjoined by his Lord on him)?" If Allah had left us to ourselves, we would have faltered. But Allah, the Almighty, has always made pathways for us to return to Him, links that do not leave us lost in this world. So, He appointed for us five prayers a day to return to Him, glorified and exalted be He, through prayer. And every week, He designated for us the day of Friday prayer. And every year, He designated for us the month of Ramadan. And in our lifetime, He prescribed the duty of Hajj upon us. Hence, scholars say: the five daily prayers are the scale of the day, Friday is the scale of the week, Ramadan is the scale of the year, and Hajj is the scale of life. This is from the mercy of Allah, the Almighty, to His servants, His kindness towards them, and His care for them. He is the one who created them, and He is the most knowledgeable about them. "Does He not know, who created? And He is the Subtle, the Aware." Glory be to Allah, the Subtle, the Aware, reflecting on Allah's choice of these two names to conclude the verse. The Subtle, "Indeed, my Lord is Subtle in what He wills" — where is this verse mentioned? It is at the end of Surah Yusuf after Allah reunited Yusuf with his parents and brothers. What does it mean? The author of the shadows says: It means that Allah fulfilled His will (by raising the status of our master Yusuf and then bringing his brothers and parents to him in Egypt - and bringing you from the desert after Satan had sown discord between me and my brothers). How did this happen? He says: By a kindness and precision that people do not feel or perceive, how Allah prepared the means for all of this, until the matter ended as He desired (Indeed, my Lord is Subtle in what He wills). Al-Khattabi said: The Subtle is the one who is kind to His servants in ways they do not know, and He brings about benefits for them from where they do not expect. And Ibn al-Qayyim said in his Nuniyya: He is Subtle to His servant and for His servant, And subtlety in His attributes is of two kinds: Understanding the secrets of things with knowledge, And subtlety at the times of beneficence, He shows you His might and reveals His kindness, While the servant is heedless of this affair. And He is the Aware of His servants, knowing their weaknesses, the differences in their aspirations, and the diversity of their natures. Thus, He appointed the month of Ramadan, and within the month of Ramadan, He designated the last ten days, and within the last ten days, He designated the Night of Decree. Do you see the mercy of Allah towards us, His kindness towards us, and His affection towards us? O Allah, we seek refuge in You from blindness after sight, from relapse after steadfastness, and from apostasy after Islam. Dear Brothers and Sisters: Al Imam Al Tirmithi narrated that Ibn Mas'ud told of the Prophet saying to his companions one day, “Show due respect towards God - " Have Haya' for Allah as is His due.".” On their replying, “Prophet of God, we show due respect towards God, praise be to God,” he said, “That is not what I mean; but he who shows due respect to God must guard the head and what it retains, must guard the belly and what it contains, and keep death and decay in remembrance; and he who desires the next world must abandon the adornment of this world. He who does that has shown due respect towards God.” Are we truly modest before Allah? Do we really have Haya’ from Allah? What is true modesty before Allah? He, upon whom be the best prayers and peace, said: "Modesty before Allah with true modesty is to safeguard the head and what it retains, from the eye, ear, and tongue from all that Allah has forbidden, and to safeguard the stomach and what it contains from unlawful wealth and from all forbidden desires." Let’s have Haya’ from Allah , that we do not abandon the mosques and forsake congregational prayers after we have become accustomed to attending them. Let’s have Haya’ from Allah that we do not neglect the Quran after we have accompanied it, followed it, and loved it. Let’s have Haya’ from Allah so that we do not return to bad manners and persist in sins and transgressions after we were once worshipers devoted to our Lord. Al-Hasan al-Basri said: "By Allah, a believer is not the one who acts for a month or two, or for a year or two—by Allah, the believer's act has not been made for any end other than death." (And worship your Lord until certainty comes to you.) That is, death. O Allah, we seek refuge in You from blindness after sight, from relapse after steadfastness, and from apostasy after Islam.
خطبة بعد رمضان
Farewell Khutbah to Ramadan
03-Shawwal-1445
12-April-2024
مضى رمضان وكان فراقا صعبا فراق تلك الليالي التي كانت المساجد فيها حية ، عامرة تشع نورا فراق تلك الأيام التي كان القرآن فيها يتلى ليل نهار فراق الأيام التي كنا نرى فيها التسارع والتنافس على عمل خير نرى الشباب يسابق إلى الصف الأول في المسجد ودعنا رمضان ونحن ندعو الله عز وجل أن يتقبل منا الصيام والقيام والقرآن وصالح الأعمال وأن يغفر لنا تقصيرنا أن يغفر لنا ما أسررنا وما أعلنا وما هو أعلم به منا أن يغفر لنا جدنا وهزلنا وخطأنا وعمدنا وكل ذلك عندنا ودعنا رمضان ونحن ندعو الله عز وجل أن ينصر إخواننا في غزة وفلسطين وفي كشمير وفي بلاد الشام ونحن ندعو الله أن ينتقم من كل من استحل دماءنا وأعراضنا وأرضنا ودعنا رمضان وكلنا رجاءاً أن تعود هذه الأمة إلى دينها عودا جميلا ، أن تعود إلى كتاب ربها فهما وأخلاقا وعملا ، أن تعود إلى سنة نبيها اتباعا وفقها وتطبيقا واليوم نريد أن نقف وننظر هل حققنا ما جاء رمضان من أجله ؟ لنجيب عن هذا السؤال ، لا بد أن نسأل أولا: ما الحكمة من رمضان ؟ لماذا جاء رمضان ؟ ماذا أراد الله من فرض رمضان علينا ؟ لقد جاء رمضان ليس ليعالج ظواهرنا إنما ليعالج سرائرنا جاء رمضان يريد قلوبنا وليس أجسادنا يريد هذه القلوب أن تعود إلى الله (يا أيها الذين آمنوا توبوا إلى الله توبة نصوحا ) يريد هذه القلوب أن ترق لله (إنما المؤمنون الذين إذا ذكر الله وجلت قلوبهم وإذا تليت عليهم آياته زادتهم إيمانا ……. أولئك هم المؤمنون حقا) يريد من هذه القلوب أن تخشع لله (ألم يأن للذين آمنوا أن تخشع قلوبهم لذكر الله ومانزل من الحق) يريد من هذه القلوب أن تتعلم كيف تتقي الله وتراقبه في كل صغيرة وكبيرة (يا أيها الذين آمنوا كتب عليكم الصيام …… لعلكم تتقون) هل حققنا ما جاء رمضان من أجله؟ لقد جاء رمضان من أجل أن يعيدنا إلى الله عز وجل إن الله عز وجل لم يخلقنا عبثا ولم يتركنا هملا (أفحسبتم أنما خلقناكم عبثا وأنكم إلينا لا ترجعون) (أيحسب الإنسان أن يترك سدى) ولو تركنا الله لأنفسنا لضعنا ولكن الله عز وجل جعل بيننا وبينه دائما قنوات نعود من خلالها إليه ، روابط لا تتركنا نتيه في هذه الدنيا ففي اليوم جعل خمس مرات نعود إليه سبحانه وتعالى من خلال الصلاة وكل أسبوع جعل لنا يوم صلاة الجمعة وكل عام جعل لنا شهر رمضان وفي العمر جعل لنا فريضة الحج لذلك قال العلماء : الصلوات الخمس ميزان اليوم ، والجمعة ميزان الأسبوع ، ورمضان ميزان العام ، والحج ميزان العمر. وهذا من رحمة الله عز وجل بعباده ولطفه بهم ورعايته لهم فهو الذي خلقهم وهو أعلم بهم ( ألا يعلم من خلق وهو اللطيف الخبير) سبحان الله (اللطيف الخبير) تدبر اختيار الله عز وجل لهذين الاسمين ليختم بهما الآية اللطيف (إن ربي لطيف لما يشاء) .. أين ذكرت هذه الآية ؟ في ختام سورة يوسف بعد أن جمع الله يوسف مع أبويه وإخوته فما معناها ؟ يقول صاحب الظلال : أي أن الله حقق مشيئته (بأن رفع شأن سيدنا يوسف ثم أتى بإخوته وأبويه إليه في مصر - وجاء بكم من البدو من بعد أن نزغ الشيطان بيني وبين إخوتي) كيف حدث هذا ؟ يقول: بلطف ودقة خفية لا يحسها الناس ولا يشعرون بها ، كيف هيأ الله الأسباب لكل هذا ، حتى ينتهي الأمر لما أراده (إن ربي لطيف لما يشاء) قال الخطابي : اللطيف هو : الذي يلطف بعباده من حيث لا يعلمون، ويسبِّب لهم من مصالحهم من حيث لا يحتسبون. وقال ابن القيم في نونيته: وَهْوَ اللَّطِيفُ بِعَبْدِهِ وَلِعَبْدِهِ واللَّطْفُ في أَوْصَافِهِ نَوْعانِ إِدْرَاكُ أَسْرارِ الأمُورِ بِخبْرَةِ واللُّطفُ عِنْدَ مَواقِعِ الإِحسان فَيُرِيكَ عِزَّتَهُ وَيُبْدِي لُطْفَه والعَبْدُ فِي الغَفَلاَتِ عَن ذا الشَّانِ وهو الخبير بعباده يعلم ضعفهم وتفاوت هممهم واختلاف طبائعهم ، فجعل شهر رمضان وجعل في شهر رمضان العشر الأواخر وجعل في العشر الأواخر ليلة القدر أرأيت كيف رحمة الله بنا ولطفه بنا وتودده إلينا الخطبة الثانية: أما بعد، عباد الله ، استحيوا من الله حق الحياء روى الترمذي عن الصحابي الجليل سيدنا عبد الله بن مسعود أنه قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: استَحيوا منَ اللَّهِ حقَّ الحياءِ ، قُلنا : يا رسولَ اللَّهِ إنَّا لنَستحيي والحمد لله ، قالَ : ليسَ ذاكَ ، ولَكِنَّ الاستحياءَ منَ اللَّهِ حقَّ الحياءِ أن تحفَظ الرَّأسَ ، وما وَعى ، وتحفَظَ البَطنَ ، وما حوَى ، ولتَذكرِ الموتَ والبِلى ، ومَن أرادَ الآخرةَ ترَكَ زينةَ الدُّنيا ، فمَن فَعلَ ذلِكَ فقدَ استحيا منَ اللَّهِ حقَّ الحياءِ. هل نحن نستحيي من الله حقا ؟ فما هو الحياء الحقيقي من الله ؟ قال عليه أفضل الصلاة والسلام : الاستحياء من الله حق الحياء أن تحفظ الرأس وما وعى ، من العين والأذن واللسان عن كل ما حرم الله والبطن وما حوى عن المال الحرام وعن كل الشهوات المحرمة فلنستحيي عباد الله من الله أن نترك المساجد ونفارق صلاة الجماعة بعد أن أصبحنا من عمارها فلنستحيي من الله أن نهجر القرآن بعد أن صحبناه ورافقناه وأحببناه فلنستحيي من الله أن نعود إلى سوء الأخلاق والإصرار على الذنوب والمعاصي بعد أن كنا عبادا ربانيين قال الحسن البصري : والله ما المؤمن الذي يعمل شهرا أو شهرين أو عاما أو عامين لا والله ما جعل لعمل المؤمن من أجل - أي نهاية - دون الموت (واعبد ربك حتى يأتيك اليقين) أي الموت اللهم إنا نعوذ بك من العمى بعد البصيرة ومن الانتكاسة بعد الإستقامة ومن الردة بعد الإسلام
Praise be to Allah, the Revealer of the Book, the Mover of the clouds, the Defeater of the confederates. Praise be to Allah, who aided His servant, honored His soldiers, and defeated the confederates alone. I bear witness that there is no god but Allah, alone, without partner, and I bear witness that our Prophet Muhammad is His servant and messenger. May Allah bless and grant peace to our master Muhammad and his family and companions altogether. Now, to proceed, There is not much time left until we welcome that dear guest we eagerly await from year to year. It is only a few days until the arrival of that grand month, the month of the Quran, the month of standing in prayer, the month of fasting, the month of family ties, the month of all goodness, the month of mercy, the month of forgiveness, the month of liberation from the Hellfire. Part of preparing for Ramadan is to feel the joy and happiness of its arrival. (Say: "In the bounty of Allah and in His mercy - therein let them rejoice. It is better than what they accumulate.")(Quran 10:58) The love for the seasons of worship and times of obedience is a branch of the love for Allah Almighty. Whoever loves Allah loves His days, Whoever loves Allah loves the seasons of His obedience, Whoever loves Allah loves His words, Whoever loves Allah loves the servants of Allah, Whoever loves Allah loves everything that reminds them of Him, be it through mentioning Him or drawing closer to Him. This is evidence of sincerity in faith within the heart. There is another matter of great importance: We prepare ourselves for the arrival of Ramadan, which the scholars have termed "preparation before adornment." What is meant by preparation? And what is meant by adornment? Verily, the wretched among the servants of Allah are those who enter the month of Ramadan and leave Ramadan without their hearts having felt the mercy of Allah the Almighty. The losers among the servants of Allah are those who leave Ramadan without their sins being forgiven. It is narrated in the authentic hadith reported by Ibn Khuzaymah and Ibn Hibban in their Sahihs that the Messenger of Allah (peace be upon him) said: "Jibril came to me and said, 'O Muhammad, whoever reaches the month of Ramadan and dies without having their sins forgiven, and thus enters the Fire, may Allah distance them - say, "Ameen."' So, I said, 'Ameen.' Who is it that miserable??? That is the one who is deprived of that great goodness and favor which is in the month of Ramadan. But what could prevent us from the goodness of Ramadan? What could stand between us and the mercy of Allah, His guidance, and His forgiveness? It is the sins that accumulate on the heart of the believer without them repenting from them, without seeking forgiveness from Allah, until they obscure his heart. It is narrated in Sunan at-Tirmidhi, classified as Hasan by al-Albani, that the Messenger of Allah (peace be upon him) said: "When a servant commits a sin, a black spot appears on his heart. If he refrains, seeks forgiveness, and repents, his heart is polished. But if he repeats it, it increases until it covers his heart, and that is the Ran which Allah mentioned (Nay, but what they were earning has rusted their hearts)." Al-Hasan al-Basri said: "It is sin upon sin until the heart becomes blind, enveloped." As-Suyuti said: "Al-Baji said: Nothing good reaches it." We are not immune from sins, but it is not surprising to sin, for we are not angels (They do not disobey Allah in what He commands them, and they do as they are commanded). Immunity is only for the prophets and messengers. But the danger is to sin and then not repent to Allah and seek His forgiveness, to sin and persist in sin without returning to Allah. And this is the difference between the sin of the believer who has faith alive in his heart and one whose heart is distant from Allah, heedless of Him. Allah the Almighty describes the righteous, saying: "And those who, when they commit an immorality or wrong themselves [by transgression], remember Allah and seek forgiveness for their sins - and who can forgive sins except Allah? - and [who] do not persist in what they have done while they know." So, O servants of Allah, what we need to do before entering the month of Ramadan is to cleanse our hearts and wash them from sins and disobedience (paving the way) so that they may be prepared to receive the mercy of Allah the Almighty (adorning). And how do we cleanse ourselves from sins and disobedience? Through sincere repentance to Allah the Almighty and abundant seeking of forgiveness, seeking forgiveness with the tongue and the heart. Not that you seek forgiveness with your tongue while your heart remains insistent on sinning!!! For that is mocking Allah the Almighty. However, it is important for the servants of Allah to know that sins come in various forms: some are minor, while others are major; some are apparent, while others are hidden; some are limited, while others are numerous. Some sins may nullify your deeds, and Allah does not accept them along with those deeds, as Allah the Almighty says, "And do not invalidate your deeds" (Quran 47:33), and He also says: "Your deeds are nullified, and you do not realize." This is the first thing we should be wary of. It is saddening to see people occupied with branches while neglecting the fundamentals, whether in matters concerning Allah or concerning His servants. As our scholars have said, Allah does not accept the voluntary acts of worship until the obligatory acts are performed. How many obligatory duties have we neglected, and how many pillars have we been negligent in fulfilling? Among the major sins, O servants of Allah, is whoever neglects the prayer deliberately and persistently. Allah the Almighty says, "What has led you into Hellfire?" They will say, "We were not among those who prayed" (Quran 74:42-43). It is narrated in the authentic hadith from the Messenger of Allah (peace be upon him) that he said: "The covenant that stands between us and them is the prayer, so whoever neglects it has disbelieved." It is narrated by Abdullah bin Shaqiq that the companions of the Messenger of Allah (peace be upon him) did not consider the abandonment of any deed to be disbelief except for the prayer. And Abdullah bin Mas'ud (may Allah be pleased with him) said: "Whoever neglects the prayer has no religion." And it is narrated from Abdullah bin Amr (may Allah be pleased with him) from the Prophet (peace be upon him) who said: "Whoever preserves the prayer will have light, evidence, and salvation on the Day of Resurrection, and whoever does not preserve it will have no light, evidence, or salvation on the Day of Resurrection. They will be gathered on the Day of Resurrection with Pharaoh, Haman, Qarun, and Ubayy bin Khalaf." Indeed, the prayer, O servants of Allah, is a great matter, and in Ramadan, it is even more severe and greater. It is the pillar of Islam and its greatest pillars after the declaration of faith. Whoever preserves it has preserved his religion, and whoever neglects it has lost everything else. So, whoever has been neglectful of the prayer, let them hasten to repent to Allah the Almighty and start anew, as we are on the threshold of this great month. Among the major sins, O servants of Allah, is also being disobedient to one's parents, excessively neglecting their rights, and mistreating them. Listen, O brothers and sisters in Allah! Imam Bukhari and Muslim narrated in their Sahihs from the hadith of Abu Bakrah that the Prophet (peace be upon him) said: "Shall I not inform you of the greatest sins?" They said, "Certainly, O Messenger of Allah." He said: "Associating partners with Allah, disobedience to parents, and bearing false witness." He kept repeating it until we said, "If only he would stop." And in the hadith narrated by An-Nasai, classified as Hasan by Al-Albani, from the hadith of Umar, the Prophet (peace be upon him) said: "Three types of people Allah does not look at on the Day of Judgment: the disobedient to parents, the woman who imitates men, and the one who allows his wife to commit adultery." And it came in the authentic chain of narrators from the hadith of Abu Umamah that the Prophet (peace be upon him) said: "Three types of people Allah does not accept anything from, neither charity nor justice: the disobedient to parents, the one who is ungrateful, and the one who denies destiny." Do you see, O brother in Allah, disobedience to parents renders any deed worthless, whether it be prayers, charity, pilgrimage, or fasting. And know well, as you sow, so shall you reap; disobedience to parents is a debt that must be settled in this world before the Hereafter. It came in Sahih Al-Bukhari that the Messenger of Allah (peace be upon him) said: "There are two matters that Allah hastens for in this world: oppression and disobedience to parents." The rights of parents, O servants of Allah, are immense. It suffices that Allah the Almighty has linked kindness to parents with His worship and obedience, saying: "And your Lord has decreed that you not worship except Him, and to parents, good treatment." Ibn Abbas (may Allah be pleased with him) said: "Three verses were revealed consecutively, each of them paired with three things that Allah does not accept without the others: 'Obey Allah and obey the Messenger,' 'Establish prayer and give zakat,' 'Be thankful to Me and to your parents.' So, whoever thanks Allah but does not thank his parents, Allah will not accept from him." Another crucial matter of great danger is the issue of wealth. It is narrated in Sahih Muslim that the Messenger of Allah (peace be upon him) said: "Verily, Allah is good and accepts only what is good. Then he mentioned a man who undertakes a long journey, his hair disheveled and covered with dust, who raises his hands to the sky, saying, 'O Lord, O Lord,' while his food is unlawful, his drink is unlawful, his clothing is unlawful, and he has been nourished with the unlawful. How can such a person's supplication be answered?" Therefore, whoever places his foot in the journey of pilgrimage while his wealth is unlawful, and he says, "Labbayk Allahumma Labbayk," and his wealth is unlawful, a caller will call out to him, "Neither Labbayk nor Sa'dayk, and your pilgrimage is rejected." Indeed, wealth, O servants of Allah, is a serious matter, and repentance from it is not an easy task. How can you repent from it when you have nourished yourself and your children with the unlawful? You must purify yourself and purify your wealth from all that is mixed with the unlawful. It is indeed a difficult and challenging task, but it is not difficult for those who repent to Allah, fear the Fire, and desire Paradise. It is narrated in Sahih At-Tirmidhi that the Messenger of Allah (peace be upon him) said: "There will come a time upon people when one will not care about what he takes, whether it is from lawful means or from unlawful." And the two Sheikhs (Al-Bukhari and Muslim) narrated that the Messenger of Allah (peace be upon him) said: "Everybody that is nourished from unlawful (wealth), then the Fire is more deserving of it." Beware, O servants of Allah, of consuming the wealth of orphans, and hasten to repent to Allah from any wealth you have acquired through cheating laborers of their rights or exploiting their circumstances; consuming public funds unjustly, lying and deceiving are all unlawful. Eating from usury is unlawful. And know that the unlawful remains unlawful even if everyone engages in it. Second Khutbah: Yesterday, We witnessed another massacre against our brothers in Palestine at the hands of the Zionists. After enduring hunger, some of our people in Gaza, saw trucks carrying aid. People rushed towards them, only to face gunfire from the criminal Zionists, resulting in over a hundred martyrs and eight hundred injured. The ugly face of this entity and that gang becomes increasingly exposed to the entire world. Servants of Allah, Ramadan has always been a month of victories and great conquests for Muslims. In this month, it was revealed “How many times has a small force vanquished a mighty army by the Will of Allah! And Allah is ˹always˺ with the steadfast.” “Remember when you had been vastly outnumbered and oppressed in the land,1 constantly in fear of attacks by your enemy, then He sheltered you, strengthened you with His help, and provided you with good things so perhaps you would be thankful”. Such was the case with the victory of Badr on the seventeenth of Ramadan. The conquest of Mecca and the Muslims' entry into the Sacred Mosque with Bilal's call to prayer from atop the Kaaba on the tenth of Ramadan. The opening of Andalusia by Tariq ibn Ziyad was in Ramadan. The defeat of the Mongols by Qutuz and Baybars at the Battle of Ain Jalut also took place in Ramadan. And with the miracles we witness in Gaza performed by our brothers and sisters and their steadfastness, we pray to Allah Almighty that this Ramadan will be the month of victory to our people in Palestine, and the end of their suffering. May Allah accept our prayers. Ameen.
خطبة الاستعداد لرمضان: التخلية قبل التحلية
Pre-Ramadan (Attakhliah before Attahliah)
20-Shaaban-1445
01-03-2024
الحمد لله منزل الكتاب مجري السحاب هازم الأحزاب الحمد لله الذي نصر عبده وأعز جنده وهزم الأحزاب وحده و أشهد ألا إلاه إلا الله وحده لا شريك له وأشهد أن نبينا محمدا عبد الله ورسوله فاللهم صلي وسلم على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين- - ثم أما بعد ، لم يبقى من الوقت الكثير حتى نستقبل ذلك الضيف العزيز الذي ننتظره من العام إلى العام ، فما هي إلا أياماً معدودة ويهل علينا ذلك الشهر العظيم ، شهر القرآن ، شهر القيام ، شهر الصيام، شهر صلة الأرحام ، شهر الخير كله شهر الرحمة ،شهر المغفرة ، شهر العتق من النيران ومن الاستعداد والتهيؤ لشهر رمضان أن نستشعر تلك البهجة والفرح بدخول رمضان (قل بفضل الله وبرحمته فبذلك فليفرحوا هو خير مما يجمعون) فحب مواسم العبادات وأوقات الطاعات هو فرع من محبة الله تعالى فمن أحب الله أحب أيام الله من أحب الله أحب مواسم طاعته من أحب الله أحب كلام الله من أحب الله أحب عباد الله من أحب الله أحب كل ما يذكره بمن يحب أي بالله ،وكل ما يقربه منه . وكان هذا دليلاً على صدق الإيمان فى القلب. وهناك أمر آخر شديد الأهمية نستعد و نتهيأ به لاستقبال شهر رمضان وهو ما سماه العلماء التخليه قبل التحليه فما المقصود بالتخلية ؟ وما المقصود بالتحليه؟ إن الشقي عباد الله من يدخل شهر رمضان ويخرج من رمضان ولم تمس قلبه رحمة الله عز وجل الخاسر عباد الله من يخرج من رمضان ولم تغفر له ذنوبه جاء فى الحديث الصحيح الذى رواه ابن خزيمة و ابن حبان في صحيحه أن رسول الله (ص) قال : أتاني جبريل فقال : يا محمد ، من أدرك شهر رمضان. فمات، فلم يغفر له ، فأدخل النار، فأبعده الله - قل: آمين فقلت: آمین من هذا الذي يدعو عليه أمين السماء - سيدنا جبريل (عليه السلام، ويؤمن على دعائه من ؟ أمين الأرض سيدنا محمد (ص) ذاك من حرم ذلك الخير والفضل الكبير الذي هو في شهر رمضان ولكن ما الذي قد يمنع عنا خير رمضان ؟ ما الذى قد يقف حائلاً بيننا وبين أن تصل الى قلوبنا رحمات الله وهدايات الله و مغفرته ؟؟ إنها الذنوب التى تتراكم على قلب المؤمن دون أن يتوب منها دون أن يستغفر الله منها حتى تطمس على قلبه روى الترمذى فيما حسنه الألباني، أن رسول الله (ص) : ان العبد إذا أخطأ خطيئة نكت فى قلبه نكتة سوداء فإذا هو نزع واستغفر وتاب صقل قلبه وان عاد زيد فيها حتى تعلو قلبه، وهو الران الذي ذكر الله (كلا بل ران على قلوبهم ما كانوا يكسبون) قال الحسن البصري: هو الذنب على الذنب حتى يعمى القلب - فيصير القلب فى غشاوه غلاف وقال السيوطي : قال الباجي فلا يصل اليه شيئ من الخير ونحن لسنا معصومين من الذنوب ولكن ليس العجيب أن تذنب ، وكلنا نذنب فتحن لسنا ملائكة (لايعصون الله ماأمرهم ويفعلون ما يؤمرون) انما العصمة للأنبياء و الرسل ولكن الخطر أن تذنب ثم لا تتوب إلى الله وتستغفره أن تذنب وتصر على الذنب ولا ترجع إلى الله وهذا الفرق بين معصية المؤمن الذي هو الإيمان حيا في قلبه ومن كان قلبه بعيدا عن الله غافلاً عنه فالله عز وجل يصف المتقين فيقول:- ( والذين اذا فعلوا فاحشة أو ظلموا أنفسهم ذكروا الله فاستغفروا لذنوبهم ومن يغفر الذنوب إلا الله ولم يصروا على ما فعلوا وهم يعلمون )) اذا عباد الله ما نحن بحاجة الى أن نفعله قبل أن ندخل شهر رمضان هو أن ننظف قلوبنا و أن نغسلها من الذنوب والمعاصي ( التخليه ) حتى تكون مهيأة لاستقبال رحمات الله عز وجل (التحلية) وكيف ننظف أنفسنا من الذنوب, و المعاصي بالتوبة الصادقة لله عز وجل وبكثرة الاستغفار استغفار باللسان وبالقلب لا أن تستغفر بلسانك وقلبك مازال مصراً على المعصية !!! فهذا استهزاء بالله عز وجل ولكن من المهم أن نعلم عباد الله أن الذنوب أنواع فمنها ما هو صغائر منها ما هو كبائر ، منها ما هو ظاهر وما هو باطن منها ما هو قاصر وما هو متعد منها ما قد يحبط عملك ولا يقبل الله معها لا صرفا ولا عدلاً ، يقول الله عزوجل : " ولا تبطلوا أعمالكم" ويقول (س):( أن تحبط أعمالكم وأنتم لا تشعرون) وهذه عباد الله هي أول ما يجب أن نحذر منه ، و من المحزن أن نرى أناسا مشغولون بالفروع و هم مضيعون للأصول منها ما كان في حق الله وما كان في حق العباد وكما قال علماؤنا : ان الله لا يقبل النافلة حتى تؤدى الفريضة وكم من فرائض ضيعنا وكم من أركان تهاونا فيها من أكبر الكبائر عباد الله، من كان تاركاً للصلاة مفرطاً فى حقها يقول الله عز وجل-: - " ما سلككم في سقر قالوا لم نك من المصلين" وجاء في الحديث الصحيح عن رسول الله (ص) أنه قال : العهد الذي بيننا وبينهم الصلاة ، فمن تركها فقد كفر وعن عبد الله بن شقيق :قال : " كان أصحاب رسول الله (ص) لا يرون شيئاً من الأعمال تركه كفر غير الصلاه .. وعن ابن مسعود (رض) قال : من ترك الصلاة فلا دين له فى مسند أحمد وجاء عن عبد الله بن عمرو - (رض) - عن النبي(ص) قال :- من حافظ على الصلاه كانت له نوراً ، وبرهانا، ونجاة يوم القيامة ، ومن لم يحافظ عليها ، لم يكن له نور ولا برهانا ولا نجاة يوم القيامه، يحشر يوم القيامه مع فرعون وهامان وقارون وأبي بن خلف إن الصلاة عباد الله ، أمرها عظيم، وفى رمضان أشد وأعظم، فهي عمود الإسلام وأعظم أركانه بعد الشهادتين ، فمن حافظ عليها حفظ دينه ومن ضيعها فهو لما سواها أضيع . فمن كان مضيعا للصلاة، مفرطا فيها ، سارع وتب إلى الله عز وجل وابدأ صفحة جديدة ونحن على أبواب هذا الشهر العظيم من أكبر الكبائر عباد الله أيضا من كان عاقاً لوالديه مفرطاً فى حقهما مشغول عنهما مسيئًا إليهما استمع أخي وأختى فى الله روى الشيخان البخاري ومسلم في صحيحهما من حديث أبي بكرة، أن النبي (ص) قال: ألا أنبئكم بأكبر الكبائر، ثلاثا، قلت بلى يا رسول الله قال : الاشتاك بالله ، و عقوق الوالدين، ألا وشهادة الزور، أو قول الزور » وكان متكئا فجلس - فما زال يكررها حتى قلنا : ليته سكت . وفي الحديث الذي رواه النسائي وحسنه الألباني من حديث عمر أن النبي (ص) قال : ثلاثة لا ينظر الله عز وجل إليهم يوم القيامة قيل من هم يا رسول الله ؟ قال : العاق لوالديه، والمرأة المترجلة والد یوث وجاء في السلسلة الصحيحة للألباني من حديث أبي أمامه أن النبي صـ قال: ثلاثة لا يقبل الله منهم صرفا ولا عدلا : العاق لوالديه والمنان والمكذب بالقدر " أرأيت أخي في الله، العقوق لا ينفع معه أي عمل، سواء صلاة ة أو زكاة أو حج أو صوم. و اعلم جيداً ، كما تدين ندان؛ فالعقوق دين ولا بد من قضائه فى الدنيا قبل الآخرة جاء في صحيح البخاري أن رسول الله (م) قال: اثنان يعجلهما الله فى الدنيا: البغي وعقوق الوالدين ان حق الوالدين عباد الله، عظيم، يكفي أن الله عز وجل قرن الإحسان الى الوالدين وبرهما بتوحيده سبحانه وتعالى-: وقضى ربك ألا تعبدوا الا اياه وبالوالدين احسانا وقال ابن عباس (ح) ثلاث آيات نزلت مقرونه بثلاثة لا يقبل الله واحده بدون الأخرى أطيعوا الله وأطيعوا الرسول اقيموا الصلاة وآتوا الزكاة أن اشكر لي ولوالديك فمن شكر الله ولم يشكر لوالديه لم يقبل الله منه أمر آخر على قدر كبير من الخطورة وهو أمر المال جاء من صحيح مسلم أن رسول الله (ص) :قال: إن الله طيب لا يقبل إلا طيب ، ثم ذكر الرجل يطيل السفر - أشعث أغبر يمد يديه الى السماء يارب يارب، ومطعمه حرام، ومشربه حرام ، وملبسه حرام، وغذي بالحرام ، فأنى يستجاب له ... لذلك من وضع رجله في الركاب - يريد الحج . وقال : لبيك اللهم لبيك وكان ماله حراما ، يناديه مناد أن لا لبيك ولا سعديك ، وحجك مردود عليك أن المال عباد الله أمره خطير ، والتوبة منه ليست بالأمر السهل كيف تتوب منه وقد غذيت نفسك وغذيت أولادك بالحرام ؟ عليك أن تطهر نفسك وتطهر مالك من كل ما خالطه من حرام ، انه أمر صعب وعسير ولكنه ليس صعباً على من تاب الى الله وخاف النار وأراد الجنه جاء فى صحيح التجاري ان رسول الله (ص) قال: يأتى على الناس زمان لا يبالي المرء ما أخذ أمن حلال أم من حرام ::. وروى الشيخان أن رسول الله (ص) قال : كل جسم نبت من سحت فالنار أولى به .. احذر أشد الحذر من أكل مال اليتيم، وسارع وتب إلى الله من أى مالـ أخذته فبخس الأجير حقه واستغلال ظروفه حرام ، أكل المال العام بغير حقه ،بالكذب والتدليس حرام ، أكل الربا حرام و اعلم ان الحرام يبقى حراما حتى ولوكان الجميع يفعله الخطبة الثانية :- رأينا بالأمس مجزرة أخرى بحق إخواننا في فلسطين على أيدي الصهاينة بعد الجوع الذي يعيشه أهلونا في غزة ، ومنهم من مات جوعا ، جاءت بعض الشاحنات المحملة بالمساعدات ، وأسرع إليها الناس ، فإذا بالصهاينة المجرمين يفتحون النار عليهم ويسقطون أكثر من مائة شهيد وثمانمائة مصاب الوجه القبيح لهذا الكيان وتلك العصابة يزداد انكشافا للعالم أجمع عباد الله ، إن شهر رمضان كان دائما شهر انتصارات وفتوحات عظيمة للمسلمين في هذا الشهر نزل (كم من فئة قليلة غلبت فئة كثيرة بإذن الله والله مع الصابرين) (واذكروا إذ أنتم قليل مستضعفون في الأرض تخافون أن يتخطفكم الناس فآواكم وأيدكم بنصره ورزقكم من الطيبات لعلكم تشكرون) فكان نصر بدر في السابع عشر من رمضان كان فتح مكة ودخول المسلمين المسجد الحرام وأذان بلال من فوق الكعبة في العاشر من رمضان فتح الأندلس على يدي طارق بن زياد في رمضان هزيمة التتار على يدي قطز وبيبرس في عين جالوت كانت في رمضان ونحن مع ما نراه من المعجزات على أيدي أهلينا في غزة وثباتهم ، ندعو الله عز وجل أن لا نخرج من رمضان إلا وقد نصرنا الله على هؤلاء الصهاينة ، اللهم آمين
We have approached the blessed month of Rajab, The month of Rajab holds a special place in the heart. Why? Because, as soon as Rajab arrives, we begin to feel the breezes of the month of Ramadan, a month eagerly awaited by the believers year after year. When Rajab enters, you find the people of the Quran preparing themselves, those devoted to night prayers getting ready, and those observing fasting rejoicing. The seekers of the Hereafter are eagerly preparing with anticipation and longing. For those who aspire for the Hereafter, Ramadan presents a great opportunity to accumulate good deeds, elevate ranks, and seek forgiveness for sins. (And among you is he who desires the world and among you is he who desires the Hereafter.) Dear ones in Allah, the month of Rajab also comes carrying memories of great events from the history of this Ummah. These events are filled with lessons and reflections, and we must take a moment to ponder them and revive them among us. Today, with the permission of Allah, our discussion revolves around a significant event from the events that took place in the month of Rajab—an event that, whenever remembered, fills us with pride, honor, and glory. Do you know what I am referring to? On such a day, the Friday of the 27th of Rajab, an extraordinary event occurred—the liberation of Jerusalem at the hands of the great leader, the generous king, Salah al-Din, the son of Ayyub, Salah al-Din al-Ayyubi. It was one of the great days of the days of Allah, The Muslims entered Al-Aqsa Mosque proclaiming the greatness of Allah, shedding tears, reciting verses, and raising the call to prayer. Salah al-Din and the Muslims entered Al-Aqsa Mosque and the Dome of the Rock, cleaning and purifying them. We have previously mentioned what the Crusaders did to Al-Aqsa Mosque, turning it into a stable for horses and animals!!!, placing crosses on it!!!, and putting a large cross above the Dome of the Rock!!!. The Muslims removed the crosses, restored the mosque to its original state, and washed it with pure water, followed by musk and rosewater. They were unable to perform Friday prayers until a week later, on the fourth day of Sha'ban. And, those who used to kill, violate, and harm children, women, and the elderly came out humiliated, oppressed, seeking forgiveness and mercy, acknowledging their disobedience. Salah al-Din stationed a prince at each gate of Jerusalem, collecting the ransom and counting those leaving. And How much was the ransom? A thousand? A hundred? No The ransom was meager—10 dinars per man, 5 dinars per woman, and 2 dinars per child. And those who couldn’t even afford it? Salah al-Din and his brother al-Adil paid on behalf of those who couldn't afford it. The generals and the common Muslims followed suit. Amazingly, Salah al-Din's mercy and generosity were acknowledged by the enemy before his own people. We witnessed what we do today with their prisoners, and what they do with ours. On that day, Islam's mercy and leniency, demonstrated by Salah al-Din, were praised even by the adversary before friends. There isn't enough time to delve into what Salah al-Din did for the wives of the Crusaders when they came weeping, or the Crusader woman who lost her child, and many others. However, he was strict with those who committed crimes against women and children openly. There was a prince among the Crusaders, a criminal like those we see today killing children, women, and the sick. He was the ruler of the Karak region in Palestine, named Arnaut Renaud de Châtillon . He attacked pilgrim caravans, killed children and women, looted wealth, and showed no respect for anything. His crimes reached the point where he would mockingly say, "Where is Muhammad to defend you?" referring to the Prophet Muhammad (peace be upon him). When Salah al-Din conquered Jerusalem, he summoned the Crusader princes to his tent. He offered them a drink, took a sip himself, passed it to the first prince, who took another sip, and then offered it to Arnaut. Salah al-Din became angry and said, "I offered it to you, and I did not permit you to give it to him; he has no agreement with me." Salah al-Din approached Arnaut and said, "You are the one who asked, 'Where is Muhammad to defend you?' I am the humble servant representing the Messenger of Allah (peace be upon him," took his sword, and beheaded him. Islam teaches that there is a time and place for severity and mercy. Misplacing either leads to corruption. Placing mercy where severity belongs or vice versa is detrimental. This is the essence of Islam, exemplified by the actions of Salah al-Din, learned from the messenger of Allah The Prophet Muhammad (peace be upon him) pardoned some and punished others upon entering Mecca after its conquest. Salah al-Din purified Al-Aqsa Mosque, and Friday prayers were held there a week after its liberation on the fourth day of Sha'ban. Salah al-Din appointed the renowned jurist Sheikh Muhyi al-Din ibn al-Zaki as the preacher for Al-Aqsa Mosque. Muslims from all over gathered, and Sheikh Muhyi al-Din delivered a profound sermon, praising those who forgave and acted justly. He reminded them of the compassion shown by the Prophet Muhammad (peace be upon him) when he entered Mecca and how he forgave some while punishing others for their grave crimes. أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم، فاستغفروه.
خطبة: شهر رجب - فتح القدس
The Month of Rajab - Liberation of
Al-Quds -Jerusalem
14-Rajab-1445
26-01-2024
الحمد لله رب العالمين الحمد لله الذي خلق السماوات والأرض وجعل الظلمات والنور الحمد لله الذي أنزل على عبده الكتاب ولم يجعل له عوجا الحمد لله الذي له ما في السماوات والأرض وله الحمد في الآخرة وهو الحكيم الخبير الحمد لله فاطر السماوات والأرض جاعل الملائكة رسلا أولي أجنحة مثنى وثلاث ورباع فَقُطِعَ دَابِرُ القَومِ الَّذِينَ ظَلَمُوا وَالحَمدُ لِلّهِ رَبِّ العَالَمِينَ الحمد لله معز الإسلام بنصره، مذل الشرك بقهره ومصرف الأمور بأمره، ومديم النعم بشكره، ومستدرج الكفار بمكره ، الذي قدر الأيام دولا بعدله، وجعل العاقبة للمتقين بفضله وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له الأحد الصمد، الذي لم يلد ولم يولد، ولم يكن له كفواً أحد، شهادة من طهّر بالتوحيد قلبه، وأرضى به ربه، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله رافع الشك، وداحض الشرك، الذي أسرى به ليلا من المسجد الحرام إلى المسجد الأقصى صلى الله عليه وسلم - وعلى خليفته أبي بكر الصديق السابق إلى الإيمان وعلى أمير المؤمنين عمر بن الخطاب أول من رفع عن المسجد الأقصى شعائر الصلبان وعلى أمير المؤمنين عثمان بن عفان جامع القرآن، وعلى أمير المؤمنين على بن أبي طالب مزلزل الشرك ومكسر الأوثان، وعلى آله وصحبه والتابعين لهم بإحسان. أما بعد، أحبتي في الله أهل علينا هلال شهر فضيل من الأشهر الحرم وهو شهر رجب وشهر رجب له محبة في القلب ، لماذا ؟ لأنه كلما أهل علينا رجب ، بدأنا نستشعر نسمات شهر رمضان ذلك الشهر الذي ينتظره المؤمنون من العام إلى العام فإذا دخل رجب ، تجد أهل القرآن يشمرون ، وأهل القيام يتهيأون ، وأهل الصيام فرحون تجد أهل الآخرة متلهفون في شوق وحنين يستعدون فمن كان يريد الآخرة ، كان رمضان له فرصة عظيمة لتعبئة الحسنات ورفع الدرجات ومغفرة السيئات (ومنكم من يريد الدنيا ومنكم من يريد الآخرة) شهر رجب كذلك أحبتي في الله ، يأتي يحمل معه ذكريات أحداثا عظيمة من تاريخ هذه الأمة ، أحداثا مليئة بالدروس والعبر ، لا بد لنا أن نقف معها وأن نستذكرها وأن نحييها بيننا حديثنا اليوم بإذن الله عن حدث عظيم من تلك الأحداث التي وقعت في شهر رجب ، ذلك الحدث الذي كلما تذكرناه شعرنا معه بالعز والفخر والمجد ، أتدرون عن ماذا أتحدث؟ في مثل هذا اليوم ، يوم الجمعة من شهر رجب في السابع والعشرين من هذا الشهر كان فتح القدس على يد القائد العظيم ، الملك الناصر ، السلطان الكريم صلاح الدين والدنيا ، يوسف بن أيوب ، صلاح الدين الأيوبي كان يوما من أيام الله (وذكرهم بأيام الله) دخل المسلمون المسجد الأقصى يكبرون ويهللون ، وسالت العبرات ، وتليت الآيات ، وارتفعت أصوات الآذان ، وكثرت السجدات ، وأقيمت الصلوات دخل صلاح الدين ومعه المسلمون إلى المسجد الأقصى وإلى قبة الصخرة ، ينظفون ويطهرون ، وذكرنا ماذا فعل الصليبيون بالمسجد الأقصى ، بأن جعلوه للخيول والحيوانات ، ووضعوا عليهم الصلبان ، وضعوا صليبا كبيرا فوق قبة الصخرة ، فأنزل المسلمون الصلبان ، وأعادوا المسجد إلى هيئته ، وغسلوا المسجد والصخرة بالماء الطاهر ثم بالمسك وماء الورد لم يستطيعوا صلاة الجمعة إلا بعد أسبوع في يوم الرابع من شعبان وخرج هؤلاء الذين كانوا يقتلون ويمثلون ويعتدون على الأطفال والنساء والشيوخ ، خرجوا أذلاء ، مقهورين ، فزعين يطلبون العفو والرحمة (آلآن وقد عصيت قبل وكنت من المفسدين) وأوقف صلاح الدين على كل باب من أبواب مدينة القدس أمير من الأمراء يأخذ الفدية ويحصي الخارجين ، وكم كانت الفدية ؟ ألف دينار ؟ خمسمائة دينار؟ لا والله ، كانت زهيدة 10 دنانير عن الرجل ، وخمسة عن المرأة ودينارين عن الطفل ومن لم يكن معه من فقراء الصليبيين ؟ دفع عنه صلاح الدين وأخوه الملك العادل طلب من صلاح الدين ألفا يدفع هو عنهم ، وبقية الأمراء أحبوا أن يفعلوا مثل سلطانهم ، بل وامتد الأمر إلى عامة المسلمين . سبحان الله !!! ونحن رأينا اليوم ، ماذا نفعل نحن مع أسراهم ، وماذا يفعلون هم مع أسرانا !!! لقد ظهر في ذلك اليوم من رحمة وسماحة الإسلام على يدي صلاح الدين ما تغنى به العدو قبل الصديق ، والوقت لا يتسع لكي نتحدث عن ما فعله صلاح الدين مع زوجات الصليبيين عندما جاؤوا يبكون ! والمرأه الصليبية التي فقدت ولدها !! وغيرهم كثير ولكنه أيضا كان شديدا مع من اعتدى على النساء والأطفال وجاهر بالإجرام !!! كان هناك أميرا من أمراء الصليبيين مجرما ، كهؤلاء الذين نراهم اليوم يقتلون الأطفال والنساء والمرضى كان أميرا على منطقة الكرك بفلسطين ، اسمه أرناط Renaud de Châtillon ، كان يعتدي على قوافل الحجاج ويقتل الأطفال والنساء وينهب الأموال ولا يراعي حرمة شيء ، وبلغ من جرمه كان يستهزيء ويقول : أين محمدا يدافع عنكم ؟ يقصد رسول الله صلى الله عليه وسلم . فلما فتح صلاح الدين القدس، أتى بأمراء الصليبيين إلى خيمته ، وأجلسهم أمامه ، ثم أمر بشراب ، فشرب هو منه ، ثم ناوله لأول أمير منهم فشرب هو الآخر ثم ناوله إلى أرناط ، فغضب صلاح الدين وقال: «إنما ناولتك ولم آذن لك أن تسقيه هذا لا عهد له عندي» ثم أتى به صلاح الدين وقال : أنت الذي قلت أين محمدا يدافع عنكم ؟ فأنا العبد الفقير أنوب عن رسول الله صلى الله عليه وسلم ، وأخذ سيفه وقطع رأسه عباد الله ، الشدة لها موضعها والرحمة لها موضعها ، ووضع الشيء في غير موضعه إفساد ليس بعده إفساد ، فوضع الرحمة في موضع الشدة يضر ، وكذلك الأخذ بالشدة في موضع الرحمة يضر. هذا هو الإسلام ، وهذا ما تعلمناه من رسول الله ص، لما دخل رسول الله ص مكة فاتحا، ماذا فعل ؟ عفا عن بعض ولم يعف عن آخرين فقال لمن عفا عنهم : إذهبوا فأنتم الطلقاء وآخرين قال : يقتلوا ولو تعلقوا بأستار الكعبة ، من جرم وفحش ما فعلوه. تطهر المسجد الأقصى ، وصليت الجمعة فيه بعد أسبوع من الفتح في الرابع من شعبان ، وأحضر المنبر النوري من حلب على عجلات ، ووضع المنبر ، ولم يحدد للمسجد إمام بعد ، فخرج المرسوم الصلاحي من السلطان بتعيين قاضي قضاة الشام ، الشيخ محي الدين بن الزكي ، خطيبا للمسجد الأقصى ، وياله من موقف مهيب ، جاء المسلمون من كل مكان ، فاجتمع ما لا يحصى من أهل الإسلام ، وامتلأت ساحات المسجد وصحونه ، ثم جاء وقت أذان أول جمعة في المسجد الأقصى بعد تحريره بعد أكثر من 90 عاما، وخشعت الأصوات ووجلت القلوب وسالت العبرات، وصعد الشيخ محي الدين محمد بن زكي ، فخطب خطبة عظيمة ، بدأها فقرأ الفاتحة ثم قال: {فَقُطِعَ دَابِرُ الْقَوْمِ الَّذِينَ ظَلَمُوا وَالْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ} وكان مما جاء فيها : فطوبى لكم من جيش ظهرت على أيديكم المعجزات النبوية، والواقعات البدرية، والفتوحات العُمرية، جددتم للإسلام أيام القادسية، والملاحم اليرموكية، والمنازلات الخيبرية، والهجمات الخالدية، فجزاكم الله عن نبيه محمد -صلى الله عليه وسلم- أفضل الجزاء، وشكر لكم ما بذلتموه من مقارعة الأعداء، وتقبّل منكم ما قدمتموه من دماء الدماء، وأثابكم الجنة فهي دار السعداء. وما أشبه اليوم بالبارحة. الخطبة الثانية: الدعاء.
"When Allah, the Almighty, opened Jerusalem under the leadership of Salah al-Din al-Ayyubi, he undertook the task of cleaning Al-Aqsa Mosque, Why? Because the occupiers had turned it into a stable for horses and placed cattle and pigs in it!!! It had remained closed for ninety years, during which no prayers were held, and it had been used for various purposes, with its features distorted. Salah al-Din ordered the restoration of everything to its original state before the Crusader occupation. He then instructed the retrieval of a magnificent pulpit from Aleppo, brought in on wheels, and erected it beside the mihrab. This pulpit became known among the people as Salah al-Din's pulpit, which is a mistake!!! This pulpit was one of the most beautiful and masterful creations crafted by human hands, comprising over 12,000 pieces, without a single nail being used. It was made with meticulous craftsmanship. However, who ordered its construction? It was Sultan Nur al-Din Mahmoud, the martyr, who ordered the construction of the pulpit twenty years before the liberation of Jerusalem. He intended it to be placed in Al-Aqsa Mosque and gathered the most skilled craftsmen for the task. He hoped to install it with his own hands, but it ended up being carried out by his righteous disciple, Salah al-Din, in homage to his master and as a continuation of the journey of liberating Jerusalem. "So who is Nur al-Din Mahmoud ibn Zangi? In our history, there are men whom we must know, study their biographies, and pass on their stories to our children. It is not sufficient in religion merely to memorize the Quran and have our children memorize it. The companions of the Prophet did not understand religion in such a manner. They taught their children the life of the Prophet and the exploits of the Prophet just as they taught them the chapters of the Quran. They instilled in them love for Abu Bakr, Umar, Uthman, and Ali. So, who is Nur al-Din Mahmoud? Ibn al-Athir, a great Muslim historian, says about him in his book 'Al-Kamil fi al-Tarikh': 'After Umar ibn Abd al-Aziz, there has not been a commander like Nur al-Din in his justice, piety, asceticism, courage, and good character among the people.' His relationship with his Lord: He learned the Quran, Hadith, and jurisprudence, following the Hanafi school of thought. However, he did not harbor fanaticism for his school of thought, and he honored scholars from all schools. He carried great authority; when princes entered, they respected him and did not sit until he gave them permission. Yet, he was extremely humble with scholars and the righteous. If a scholar, jurist, or a virtuous man from among the poorest people entered, he would stand up for him, greet him, smile, and seat him either beside him or in front of him. To the extent that the princes envied the scholars for their esteemed position in his eyes." "He used to engage in night prayers frequently, and most of his supplications were asking Allah to grant him martyrdom. He lived his entire life longing for martyrdom in the path of Allah. He used to say, 'O Allah, gather me in the bellies of beasts and the intestines of birds,' meaning that he wished to die as a martyr in battle and his body scattered. However, even though he did not achieve martyrdom, people called him 'The Martyr,' Nur al-Din Mahmoud al-Shahid, Al Imam Al Thahaby said: He achieved it even when he died on his bed. The Prophet Muhammad (peace be upon him): 'Whoever sincerely seeks martyrdom, Allah will elevate him to the ranks of the martyrs, even if he dies in his bed.' when he did not attain martyrdom in battle, he would say, 'It seems I am not worthy of this martyrdom.' A mujahid desires nothing more than Allah to take his life while he is on the battlefield. Jihad is not only in fighting; there is also the jihad of the word, speaking the truth, spreading knowledge, dispelling ignorance. We have seen many scholars and preachers whom Allah took while they were sweating, defending Islam in their field of struggle, the arena of argument, evidence, and proof, for example: Imam Ibn taymia, Al Nasaei, Imam Muslim, Sheikh Ghazali, Sheikh Abdallah Draz and many others. Nur al-Din used to stand the night in prayer with his wife. One day he found his wife sad, so he asked her, 'What saddens you?' She told him that sleep overcame her, so she did not pray that night. He then ordered for someone to beat the drum an hour before dawn for those who wanted to pray at night! This is what saddened her! This is what occupied Nur al-Din and his family. This is a righteous house , As mentioned in the hadith of the Prophet Muhammad (peace be upon him): 'May Allah have mercy on a man who gets up at night and prays, and he wakes his wife. If she refuses, he sprinkles water on her face. May Allah have mercy on a woman who gets up at night and prays and wakes her husband. If he refuses, she sprinkles water on his face.'" Nothing occupied Nur al-Din Mahmoud's mind more than the liberation of Al-Aqsa Mosque and freeing the lands of Muslims from Crusader occupation. The invaders who had spread corruption, looted its wealth, and subjected people to humiliation and disgrace. Listen to this story, he studied hadith and learned it under the guidance of hadith scholars of his time until he received the license for narrating hadith. One day, while narrating a hadith called (narrated with a smile), what does that mean?. It meant that after reading the hadith, the Prophet Muhammad (peace be upon him) smiled. So, whoever narrates the hadith from the Prophet should smile afterward, just as the Prophet did. This way, the hadith is transmitted both verbally and through action. Subhan Allah, such precision in conveying from the Prophet! However, Nur al-Din did not smile. His teacher told him, 'Smile, Nur al-Din, so that the narration is complete in words and actions.' He replied, 'How can I smile when one of the Muslim frontiers is besieged?' To such an extent, he carried the concern for every corner of the Islamic lands. Nur al-Din Mahmoud was highly sensitive to the Sharia of Allah, keen on applying it without exceeding or falling short. He used to say, 'We are servants of Muhammad (peace be upon him) and servants of his Sharia.' Some of his governors or ministers suggested increasing the punishment beyond the Sharia limits. They argued that some criminals, who are incorrigible by Sharia limits, need to be disciplined more to deter them. In response, he wrote to them, 'Subhan Allah, do you know what you're saying? It's as if you're saying that I know better than Allah, and what we propose is fairer than Allah's Sharia. By Allah, I will not do that, and I will never exceed the limits set by Allah. These are the leaders with whom victory comes, these are the leaders with whom dignity and honor come."Indeed, Allah will help those who help Him. [They are] those who, if We give them power in the land, establish prayer, give zakah, enjoin what is right, and forbid what is wrong. And to Allah belongs the outcome of [all] matters"(Quran, 22:40). Second Sermon: The liberation of Al-Aqsa Mosque began before the conquest of Salah al-Din by more than 60 years, initiated by the great Muslim leader, Imad al-Din Zangi, the father of Nur al-Din Mahmoud. Imad al-Din Zangi was known for his strong authority over his soldiers and subjects, his intelligence, and his political greatness. He protected the weak and was feared by the strong. He realized that the liberation of Al-Aqsa is not possible before liberating the lands of the Muslims first. He started by unifying Syria and Iraq and managed to liberate the first principality established by the Crusaders in the Islamic East, known as the Principality of Arraha. The Muslims celebrated this victory intensely, awakening from their negligence and feeling hopeful about getting rid of the Crusaders, causing concern in the West and a sense of fear about this hope. Facing fear from this leader around whom the Muslims gathered, what did they do? In their usual cunning manner, they plotted his assassination, and Imad al-Din Zangi was killed in his tent. This event brought sorrow to the Muslims and joy to the Crusaders and the West. The Muslims prayed to Allah to provide them with a leader like Imad al-Din Zangi, and it was his son, Nur al-Din Mahmoud, who realized that Al-Aqsa wouldn't be liberated until Egypt and Syria were liberated and became a unified front. He successfully achieved this by sending Salah al-Din al-Ayyubi, along with his uncle Asad al-Din Shirkuh, to Egypt, stabilizing the situation there. However, Allah did not grant Nur al-Din enough time to fulfill his dream of liberating Al-Aqsa; he passed away, and the conquest was achieved by his student, Salah al-Din al-Ayyubi. Servants of Allah, each of these great individuals fulfilled their role and departed to meet their Lord. Who will achieve victory by their hands? This is for Allah, the Almighty; it is His favor to grant success to whom He wills. O servants of Allah, the struggle between us and them is long, ancient yet ever new. It does not end and will not end; this is the way of Allah in His creation, the cycle of conflict between truth and falsehood. Had Allah not repelled some people by others, there would have been demolished monasteries, churches, synagogues, and mosques in which the name of Allah is much mentioned." (Quran 22:40) "Had Allah not repelled some people by others, the earth would have been corrupted." (Quran 2:251) Days are in turns, sometimes in our favor and sometimes against us, days of ease and hardship. "And those days [of varying conditions] We alternate among the people." (Quran 3:140) However, what should occupy every Muslim is to fulfill their role, their role with themselves, their role within their family, their role in their community, and their role in their nation. They should do all of this for the sake of Allah, understanding that being a Muslim means dedicating oneself entirely to Allah. "Indeed, Allah has purchased from the believers their lives and their properties [in exchange] for that they will have Paradise." Rest assured that Allah will never waste your benevolence – a principle from the principles of Allah, a rule among His laws. "Indeed, he who fears Allah and is patient, then indeed, Allah does not allow to be lost the reward of those who do good."
خطبة: نور الدين محمود زنكي - الشهيد
Nur El Din Mahmoud - Al Shahid
23 Jumadah Al Akhir-1445
05-01-2024
لما فتح الله عز وجل - القدس - على يد صلاح الدين الأيوبي ، قام بتنظيف المسجد الأقصى بعد أن جعله الاحتلال إسطبلا للخيول ووضعوا فيه المواشي والخنازير ، و ظل مغلقا تسعون عاما ، لم تقام في صلاة ، لم يرفع فيه أذان ، وشوهوا معالمه ، فأمر صلاح الدين بإعادة كل شيء إلى هيئته ، قبل الإحتلال الصليبي . ثم أمر بإحضار منبر عظيم من حلب ، كان قد صنع ليوضع في المسجد الأقصى عند تحريره ، فجيء به على عجلات ، ونصب بجوار المحراب ، وعرف هذا المنبر واشتهر في الناس بمنبر صلاح الدين ، وهذا خطأ!!! كان هذا المنبر من أجمل وأبدع ما صنعته يد البشر ، صنع مما يزيد عن 12 الف قطعة ، دون أن يضرب فيه مسمار واحد !!! صنع بالتعشيق. ولكن هذا المنبر من الذي أمر ببنائه ؟ هو السلطان نور الدين محمود - الشهيد ، أمر ببناء المنبر 20 عاما قبل فتح القدس ، حتى يوضع في المسجد الأقصى ، وجمع له أمهر الحرفيين ، وكان يرجو أن يضعه بيده ، ولكن كان ذلك على يد تلميذه الصالح ، صلاح الدين ، وفاءا لأستاذه ، واستكمالا لمشوار تحرير القدس . فمن هو نور الدين محمود بن زنكي ؟ هناك رجال في تاريخنا لا بد أن نعرفهم ، وندرس سيرتهم ، ونعلمها أبناءنا ، فليس الدين فقط أن نحفظ القرآن ونحفظه أبناءنا ، لم يفهم الصحابة الدين هكذا كانوا يعلمون أبناءهم سيرة رسول الله ومغازي رسول الله كما يعلمونهم السورة من القرآن كانوا يعلمونهم حب أبي بكر وعمر وعثمان وعلي فمن هو نور الدين محمود : يقول عنه ابن الأثير ( وهو مؤرخ مسلم عظيم ) في كتابه ( الكامل في التاريخ) : لم ير بعد عمر بن عبد العزيز أمير كان مثل نور الدين في عدله وتقواه، وزهده وشجاعته ، وحسن سيرته في الناس) كيف كانت علاقته بربه : تعلم القرآن والحديث والفقه ، وكان على المذهب الحنفي ، ولكنه لم يتعصب لمذهبه وكان يكرم العلماء من كل المذاهب. كان له هيبة ، إذا دخل عليه الأمراء هابوه ولا يجلسوا حتى يأذن لهم ، ولكن كان شديد التواضع مع العلماء ، والصالحين ، كان إذا دخل عليه عالم أو فقيه أو رجل صالح من أفقر الناس ، قام له وأقبل عليه وتبسم له وأجلسه بين يديه أو بجواره ، حتى كان الأمراء يحسدون العلماء على مكانتهم عنده. كان قواما بالليل صواما بالنهار وكان في قيام الليل ،يكثر من الدعاء والتضرع إلى الله وكان أكثر ما يدعو الله به أن يرزقه الشهادة ، فعاش طول حياته يتمنى الشهادة في سبيل الله ، أن يموت شهيدا في سبيل الله كان يقول اللهم احشرني في بطون السباع وحواصل الطير ، أي أن يموت شهيدا في المعركة ويتفرق جسده فلا نامت أعين الجبناء لذلك سماه الناس الشهيد ، نور الدين محمود الشهيد ، رغم أنه لم يستشهد ، لحبه لها وحرصه عليها ولما عندما لم يقتل شهيدا في المعركة : كان يقول : يبدو أني لست أهلا لهذه الشهادة ولكن كما قال الإمام الذهبي : نال الشهادة وهو على فراشه . ألم يقل رسول الله صلى الله عليه وسلم: ( من سأل الله الشهادة بصدق بلغه الله منازل الشهداء وإن مات على فراشه) والمجاهد لا يتمنى شيء أكثر من أن يتوفاه الله عز وجل وهو في ميدان المعركة ، والجهاد ليس فقط بالقتال ، ولكن هناك جهاد الكلمة وقول الحق ونشر العلم ورفع الجهل ، وكم رأينا من علماء ودعاة ، يتوفاهم الله وهم يتصببون عرقا دفاعا عن الإسلام في ميدانهم ، ميدان الحجة والبرهان والدليل، الامام ابن تيمية والامام النسائي ، والامام مسلم ، والشيخ الغزالي والشيخ عبد الله دراز وغيرهم كثير. كان نور الدين يقوم الليل مع زوجته ، وفي يوم وجد امرأته حزينة ، فسألها : ما يحزنك؟ فأخبرته أنها : غلب عليها النوم فلم تقم الليلة ، فأمر بأن تضرب الطبل قبل الفجر بساعة ، لمن أراد أن يقوم الليل!!! هذا ما كان يحزنها ! هذا ما كان يشغل نور الدين وأهل بيته. كما جاء في حديث رسول الله صلى الله عليه وسلم: رحِمَ اللَّهُ رجلًا قامَ مِن اللَّيلِ فصلَّى وأيقظَ امرأتَه ، فإن أبَتْ نضحَ في وجهِها الماءَ ، رحِمَ اللَّهُ امرأةً قامَت مِن اللَّيلِ وصلَّتْ وأيقظَتْ زَوجَها فإن أبَى نضَحَتْ في وجهِه الماءَ. كان كل ما يشغل نور الدين محمود هو تحرير المسجد الأقصى ، وتحرير بلاد المسلمين من الإحتلال الصليبي (الفرنجة) ، بعد أن ملاءوا البلاد فسادا ونهبوا خيراتها و أذاقوا الناس الذل والهوان، فلنستمع لهذه القصة : كان نور الدين محمود يجلس إلى شيوخ الحديث في زمانه ، يتعلم الحديث ويدرسه حتى أعطي الإجازة لرواية الحديث ، وفي يوم من الأيام كان يروي حديثا مسلسلا بالابتسام ، ما معنى مسلسلا بالابتسام؟ أي أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قرأ الحديث ثم تبسم ، فكل من يروي الحديث عن رسول الله ، يتبسم بعد قراءته ، كما فعل رسول الله، وبهذا يروي الحديث قولا وفعلا، سبحان الله لهذه الدقة في النقل عن رسول الله صلى الله عليه وسلم !!! ولكن نور الدين ، لم يتبسم ، فقال له شيخه: تبسم يا نور الدين حتى تكتمل الرواية قولا وفعلا ، فقال له : كيف لي أن أتبسم وثغر من ثغور المسلمين محاصر ؟؟؟ كان نور الدين محمود شديد الحساسية مع شرع الله عز وجل ، حريص على أن يطبقه لا يزيد فيه ولا ينقص ، ويقول : نحن خدم محمد صلى الله عليه وسلم وخدم شرعه وفي يوم من الأيام، اقترح عليه بعض ولاته أو وزرائه : أن يزيد في العقوبة عن الحد الشرعي قالوا : إن هناك بعض العتاة من المجرمين لا تكفيهم الحدود الشرعية ، فلا بد أن نؤدبهم بأكثر مما جاء في الحدود حتى يرتدعوا. فكتب إليه يقول : سبحان الله ، أتدري ما تقول؟ كأنك تقول : إنني أعلم من الله عز وجل ، وإن ما نقترحه من عند أنفسنا أعدل من شرع الله عز وجل ، والله لا أفعل ذلك ، ولا أتعدى حدود الـلـه أبدا!!! إن أمثال هؤلاء عباد الله ، هم الذين تنتصر بهم الأمم ، هم الذين تأتي معهم العزة والكرامة (ولينصرن الله من ينصره ، الذين إن مكناهم في الأرض أقاموا الصلاة وأمروا بالمعروف ونهوا عن المنكر ولله عاقبة الأمور). البر لا يبلى والذنب لا ينسى والديان لا يموت…… الخطبة الثانية: إن تحرير المسجد الأقصى بدأ قبل فتح صلاح الدين بأكثر من 60 عاما ،بدأ مع قائد مسلم عظيم وهو عماد الدين زنكي ، والد نور الدين محمود ، الذي كان شديد الهيبة على جنده ورعيته، شديد الذكاء، عظيم السياسة، يحمي الضعفاء، ويخافه الأقوياء. أيقن أنه لا يمكن تحرير الأقصى قبل تحرير بلاد المسلمين أولا وبدأ بتوحيد الشام والعراق واستطاع أن يحرر أول إمارة يؤسسها الصليبيون في الشرق الإسلامي وكان لها مكانة كبيرة عندهم وهي إمارة الرها ، وفرح المسلمون بذلك فرحا شديدا ، وبدأوا يستيقظوا من غفلتهم وشعروا بالأمل في التخلص من الصليبيين و قلق الغرب وبدأوا يشعروا بالخوف من هذا الأمل !!!بالخوف من هذا القائد الذي تجمع حوله المسلمون ؟ فماذا فعلوا ؟ بأسلوبهم الخسيس دائما ، دبروا لاغتياله ، فقتل عماد الدين زنكي في خيمته. حزن المسلمون وفرح الصليبيون وفرح الغرب . دعا المسلمون الله عز وجل أن يخلف عليهم بقائد مثل عماد الدين زنكي ، فكان ابنه نور الدين محمود ، الذي أيقن أنه لن يتحرر الأقصى حتى تتحرر مصر والشام وتصبح جبهة واحدة موحدة ، ونجح في ذلك ، وهو الذي أرسل صلاح الدين الأيوبي ، ومعه عمه أسد الدين شيركوه إلى مصر، واستقرت الأمور في مصر. ولكن الله عز وجل لم يمهل نور الدين حتى يحقق حلمه ويحرر الأقصى ، وتوفاه الله ، وكان الفتح على يدي تلميذه صلاح الدين الأيوبي. عباد الله ، إن كلا من هؤلاء العظماء أدى دوره ، وذهب ليلقى ربه . من سيكون النصر على يديه ؟؟؟ هذا لله عز وجل ، هذا فضل الله يؤتيه من يشاء. عباد الله، إن الصراع بيننا وبينهم طويل ، قديم جديد ، لا ينتهي ولن ينتهي ، هذه سنة الله في خلقه سنة التدافع ما بين الحق والباطل (ولولا دفع الله الناس بعضهم ببعض لهدمت صوامع وبيع وصلوات ومساجد يذكر فيها اسم الله كثيرا) (ولولا دفع الله الناس بعضهم ببعض لفسدت الأرض) هي جولات فيوم لنا ويوم علينا ويوم نساء ويوم نسر (وتلك الأيام نداولها بين الناس) ولكن ما يجب أن يشغل كل مسلم هو أن يؤدي دوره دوره مع نفسه ، دوره في عائلته ، دوره في مجتمعه ، دوره في أمته يفعل كل هذا لله ، ويعلم أن هذا معنى أن تكون مسلم ، أن تكون كلك لله (إن الله اشترى من المؤمنين أنفسهم وأموالهم بأن لهم الجنة) ولن يضيع الله إحسانك أبدا - قاعدة من قواعد الله - سنة من سنن الله (إنه من يتق ويصبر فإن الله لا يضيع أجر المحسنين)
Imam Ibn al-Qayyim was asked: Can people be empowered first and then tested, or are they tested first and then empowered? He replied: They are tested first. When they succeed in the test, their trial becomes a good one, refining their essence and purifying their Soul. At that point, they become worthy of leadership, guidance, and excellence. He then recited the verse of Allah Almighty: "And We made from among them leaders guiding by Our command when they were patient and [when] they were certain of Our signs." (Quran, 32:24) Suffering is inevitable at first. If they endure with confidence and certainty in Allah's promise, they deserve leadership, excellence, and empowerment on the earth only then. This verse is from Surah As-Sajda, and the discourse is for the nation of Muhammad, peace be upon him, even though the verses were talking about Children of Israel. This is the divine law; this is the way Allah created His creatures. This leads us to the topic of our discussion today. Allah Almighty established this world with a precise system, setting laws that govern the movement of life and living beings — eternal rules. Allah called them "Sunan" in His Noble Book. Allah's laws apply to humans and nations alike.They are What decides which nation victorious and which are defeated? What makes one civilization flourish while another fades away? What makes one people lead while others are led, and so on? Matters do not happen randomly, but they follow laws and rules defined by Allah Almighty, just like the laws and sunan that govern the movement of the universe, the motion of the sun and the moon, the alternation of night and day, and the properties of materials. "These are fixed laws; no one can alter them. They apply to everyone and never change or deviate." Although the divine laws in the universe, by Allah's command, can be altered or nullified whenever He wills, how is this possible? Allah brought Jesus into existence without a father, and the fire did not burn Ibrahim; rather, it became coolness and safety for him. Allah stopped the sun for Joshua, and Moses' staff transformed into a snake. Allah brought forth a she-camel from a rock for Salih. However, Allah's laws for humans never change. His laws for people remain constant, as Allah Himself informed us: "So you will not find any alteration in the way of Allah, and you will not find any change in the way of Allah." (Quran, 35:43) Allah Almighty wants His servants to study these laws, understand them well, and act accordingly. He emphasizes this in various verses of the Quran: "Allah wants to make clear to you and guide you to the ways of those before you." (Quran, 4:26) "Say, 'Travel through the land and observe how He began creation.'" (Quran, 29:20) "Have they not traveled through the land?" (Quran, 35:44) "Say, 'Travel through the land and observe how He began creation.'" (Quran, 6:11) Let's delve into some of the divine laws in the Quran together. We mentioned how victory, empowerment, and leadership require preceding hardships and severe trials. Allah illustrates this with the story of Ibrahim, peace be upon him. How did he attain leadership? Allah says: "And [mention] when Abraham was tested by his Lord with words [commands] and he fulfilled them." (Quran, 2:124) This is the first step — the test, not just any test! Allah describes it as a huge test. Ibrahim was commanded to sacrifice his son, and when he succeeded in the trial, Allah said ( He fulfilled them ) at that point Allah Said( I’m making you Imam - Leader to the people) Allah then appointed him as a leader for the people. Ibrahim wished for his descendants to share in this leadership , he said (and from among my siblings as well?), but Allah informed him: "My covenant does not include the wrongdoers." (Quran, 2:124) This also highlights that suffering is inevitable to achieve leadership and excellence. Another divine law from the laws of Allah Almighty is mentioned by Prophet Yusuf (Joseph), peace be upon him, when his brothers came to him while he was a dignitary in Egypt. They came to him humbly, and some expressions suggest that they were even begging: "We have brought [provisions] with little [value], so give us full measure and be charitable to us. Indeed, Allah rewards the charitable." (Quran, 12:88) These were the same brothers of Yusuf who had plotted against him when he was a young, vulnerable boy, decided to get rid of him, and threw him into a well. Look at the decree of Allah, portraying the life of Yusuf. Allah, in His wisdom, says: Allah inspired Yusuf, even when he was a little child, in that situation, while his brothers were conspiring against him, that he would live, grow up, rise in status, and rebuke his brothers for what they did, and they would be unaware of it: "And We inspired to him, 'You will surely inform them [someday] about this affair of theirs while they do not perceive [your identity].'" (Quran, 12:15) After several years!!! Yusuf's life went through various ups and downs — adversity, imprisonment, freedom, weakness, and strength — until he became a dignitary in Egypt. Then his brothers came to him, saying: "O Aziz (the mighty one), adversity has touched us and our family, and we have come with goods that are poor in quality, but give us full measure and be charitable to us. Indeed, Allah rewards the charitable." (Quran, 12:88) Yusuf recognized them but did not reveal his identity immediately. They eventually realized that he was Yusuf, and they explained their situation, saying: "Have you known what you did with Joseph and his brother when you were ignorant?" (Quran, 12:89) Yusuf replied: "I am Joseph, and this is my brother. Allah has certainly favored us. Indeed, he who fears Allah and is patient, then indeed, Allah does not allow to be lost the reward of those who do good." (Quran, 12:90) This divine law is emphasized: "Indeed, he who fears Allah and is patient, then indeed, Allah does not allow to be lost the reward of those who do good." However, when did the reward for those who do good come? After righteousness and patience?!!! After many years. Indeed, the promises of Allah are fulfilled, and the laws of Allah are executed, but these divine laws do not unfold in a day or two; rather, they take a long time. They involve suffering and patience and come to fruition according to the timing of Allah, not our own. Another divine law is the law of appointed time: "For every term is a decree." (Quran, 13:38) Every matter has a specific appointed time, and Allah does not hasten the fulfillment according to our haste. "For every nation is a [specified] term. So when their time has come, they will not remain behind an hour, nor will they precede [it]." (Quran, 7:34) When Prophet Musa (Moses), peace be upon him, prayed to Allah, supplicating for himself and his brother Harun, he said: "Our Lord, You have given Pharaoh and his establishment splendor and wealth in the worldly life, our Lord, that they may lead [men] astray from Your way. Our Lord, obliterate their wealth and harden their hearts so that they will not believe until they see the painful punishment." Allah responded: "Your supplication has been answered." Some exegetes suggest that Allah's response came after forty years. O servants of Allah, the struggle between truth and falsehood is a prolonged one, not measured by our short lifespans. It has been ongoing since Allah created the creatures until Allah inherits the earth and all that is on it. Allah says in the Quran:in surat Al Hajj ˹They are˺ those who have been expelled from their homes for no reason other than proclaiming: “Our Lord is Allah.” Had Allah not repelled ˹the aggression of˺ some people by means of others, destruction would have surely claimed monasteries, churches, synagogues, and mosques in which Allah’s Name is often mentioned) Notice, The struggle is not only for mosques but also for churches and all places of worship. Islam seeks to ensure freedom of worship for all people. This is another divine law, the law of the conflict between truth and falsehood, then Allah says: ("And Allah will surely support those who support Him. Indeed, Allah is Powerful and Exalted in Might." (Quran, 22:40) **Second Sermon:** How desperately our nation needs to contemplate and study the divine laws that Allah has established in the Quran. Our scholars, including luminaries like Imam Al-Ghazali and Sultan of Scholars Al-'Izz ibn 'Abd al-Salam, emphasized the significance of understanding these divine principles. Ignorance of Allah's laws only leads to despair, anxiety, weakened faith, and hastiness. Remember, Allah does not hasten as you hasten. Understanding the divine laws brings tranquility to the heart of a believer, enabling them to act with insight and confidence in Allah's promise. It instills patience, allowing one to endure from today until tomorrow, from tomorrow until the day after, from this worldly life to the Hereafter. Among the divine laws of Allah: If you have suffered injuries, they suffered similarly .We alternate these days ˹of victory and defeat˺ among people so that Allah may reveal the ˹true˺ believers, choose martyrs from among you—and Allah does not like the wrongdoers— is the principle that if harm befalls you, similar harm has befallen others before. These are days of alternation among the people so that Allah may distinguish the believers and appoint witnesses from among you. Allah does not love the unjust. Another divine law is: (Those who disbelieve spend their wealth to prevent people from the path of Allah). Our enemy has money yes, but Allah says: (they will spend it, and it will be a source of regret for them. Eventually, they will be defeated, and the disbelievers will be gathered to Hell) That’s also one of the Divine Laws of Allah. Let us pray together for the safety and victory of our people in Palestine. May Allah protect them and grant them success against their enemies.
خطبة: السنن الإلهية في القرآن
The Divine Laws in the Qur'an
01-12-2023
17-Jumadah 1-1445
الحمد لله الذي نصر عبده وأعز جنده وهزم الأحزاب وحده وأشهد أن لا إله إلاَ الله وحده لا شريك له ولي المتقين ، وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله، إمام المجاهدين وقدوة الخلق أجمعين، صلى الله عليه وعلى آله وصحبه، وعلى من سار على هديه إلى يوم الدين، وسلم تسليمًا كثيرا. ثم أما بعد، سئل الإمام ابن القيم : هل يمكن الناس أولا ثم يبتلوا ، أم يختبروا أولا ثم يمكن لهم؟ فقال: بل يبتلوا أولا ، فإذا نجحوا في الإمتحان إذا أبلوا بلاء حسنا ، محص البلاء جوهرهم ، و نقى معدنهم ، أصبحوا حينها أهلا للإمامة والقيادة والصدارة ، ثم تلا قول الله عز وجل: (وجعلنا منهم أئمة يهدون بأمرنا لما صبروا وكانوا بآياتنا يوقنون) لا بد من معاناة أولا فإذا صبروا وهم على ثقة ويقين بوعد الله استحقوا حينها فقط الإمامة والصدارة والتمكين في الأرض هذه الآية من سورة السجدة والكلام هنا لأمة محمد صلى الله عليه وسلم وإن كانت الآيات نزلت في بني إسرائيل. هذا هو القانون الإلهي ، هذه هي سنة الله خلقه ، وهذا يأخذنا إلى موضوع حديثنا اليوم إن الله عز وجل أقام هذا العالم على نظام محكم ، وضع له قوانين تسير حركة الحياة والأحياء ، قواعد خالدة سماها الله عز وجل في كتابه العزيز بالسنن قوانين الله في البشر وفي الأمم ما الذي يجعل أمة تنتصر وأمة تنهزم ، ما الذي يجعل حضارة تزدهر وأخرى تخبو وتنطفئ ، ما الذي يجعل شعب يقود وآخر يقاد وهكذا فالأمور لا تجري عبثا ولكن تبعا لقوانين وقواعد حددها الله عز وجل مثلها مثل القوانين والسنن التي تحكم حركة الكون ، حركة الشمس والقمر ، تعاقب الليل والنهار ، صفات وخصائص المواد (والشمس تجري لمستقر لها ذلك تقدير العزيز العليم . والقمر ……….) فهذه القوانين قوانين ثابتة ، لا تحابي أحدا ، تسري على الجميع ، لا تتبدل ولا تتخلف أبدا وإن كانت سنن الله في الكون قد تتخلف ، بأمر الله ، ينقضها متى شاء بما شاء ، كيف؟ فالله أتى بعيسى من أم بلا أب والنار لم تحرق بل كانت بردا وسلاما على إبراهيم وأوقف الله الشمس ليوشع بن نون و العصا تحولت حية في يد موسى وأخرج الناقة من الصخر لصالح ولكن سنن الله في البشر لا تتخلف أبدا ، قوانينه على الناس لا تتبدل وهكذا أخبر الله عن نفسه فقال فَلَنْ تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلًا وَلَنْ تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَحْوِيلًا والله عز وجل يريد من عباده أن يدرسوا هذه السنن وأن يحسنوا فهمها والعمل بها (يريد الله ليبين لكم ويهديكم سنن الذين من قبلكم) (قل سيروا في الأرض ) كم مرة ذكر في القرآن سيروا في الأرض (أولم يسيروا في الأرض فينظروا ) (أفلم يسيروا في الأرض ) (قل سيروا في الأرض ) تعالوا نقف مع بعض سنن الله في القرآن ، ذكرنا كيف أن النصر والتمكين والإمامة لا بد قبلها من معاناة و ابتلاءات شديدة هذا بينه الله عز وجل مع إبراهيم عليه السلام ، بم نال الإمامة ؟ قال الله عز وجل : (وإذ ابتلى إبراهيم ربه بكلمات) هذا أولا ، الابتلاء ، وليس أي ابتلاء !!! الله عز وجل قال عنه (إن هذا لهو البلاء المبين) من يؤمر أن يذبح ولده فيمتثل! فلما نجح في الإبتلاء (فأتمهن) (قال إني جاعلك للناس إماما ) وأراد سيدنا إبراهيم أن تكون في أولاده من بعده (قال ومن ذريتي قال لا ينال عهدي الظالمين) هذا أيضا يبين أن المعاناة لا بد منها لتحقيق الإمامة والصدارة قانون آخر من قوانين الله عز وجل ، ذكره يوسف عليه السلام لإخوته لما جاؤوه وهو عزيز مصر ، جاؤوه مستكينون بل إن صح التعبير وهم متسولون (جئنا ببضاعة مزجاة فأوف لنا الكيل وتصدق علينا إن الله يجزي المتصدقين) من هؤلاء ؟ هؤلاء هم إخوة يوسف الذين استولوا عليه صغيرا وهو ضعيف لا يملك لنفسه حول ولا قوة وقرروا الخلاص منه ورميه في الجب ، وانظر إلى قدر الله وهو يصور لنا سيرة سيدنا يوسف والله عز وجل يقول أني ألهمت يوسف وهو طفل صغير ، في هذا الموقف، وإخوته يتآمرون عليه ، أنك ستعيش و ستكبر ويعلو شأنك وستوبخ إخوتك على ما فعلوه معك وهم لا يشعرون ( وأوحينا إليه لتنبئنهم بأمرهم هذا وهم لا يشعرون) وبعد عشرات السنين !!! ، تقلب فيها يوسف في أطوار الزمن وأحوال الحياة من بأساء وضراء وسجن وحرية وضعف وقوة ، حتى أصبح عزيز مصر ، وجاءه إخوته يقولون (يا أيها العزيز مسنا وأهلنا الضر وجئنا ببضاعة مزجاة فأوف لنا الكيل وتصدق علينا إن الله يجزي المتصدقين) (قال هل علمتم ما فعلتم بيوسف وأخيه إذ أنتم جاهلون ، قالوا أئنك لأنت يوسف قال أنا يوسف وهذا أخي قد من الله علينا) ثم قال هذا القانون الإلهي ( إنه من يتق ويصبر فإن الله لايضيع أجر المحسنين) ولكن أجر المحسنين متى جاء ؟ بعد التقوى والصبر؟!! بعد عشرات السنين فوعود الله تتحقق وسنن الله تنجز ولكن سنن الله لا تنجز في يوم أو يومين وإنما تستغرق وقتا طويلا لابد فيها من معاناة وصبر ، وهي تتحقق بتوقيت الله عز وجل ، ليس بتوقيتنا نحن!!! وهذه سنة أيضا من سنن الله ، وهي سنة الأجل : الله عز وجل يقول (لكل أجل كتاب) كل أمر حدد الله له أجل محدد ، والله لا يعجل بعجلة أحدكم (لكل أمة أجل فإذا جاء أجلهم لا يستأخرون ساعة ولا يستقدمون) لما دعا موسى عليه السلام ربه وهو يدعو عن نفسه وعن أخيه هارون فقال: (ربنا إنك آتيت فرعون وملأه زينة وأموالا في الحياة الدنيا ربنا ليضلوا عن سبيلك ربنا اطمس على أموالهم واشدد على قلوبهم فلا يؤمنوا حتى يروا العذاب الأليم . قال قد أجيبت دعوتكما) قال بعض المفسرين : أن استجابة الله للدعوة كان بعد أربعين سنة. عباد الله إن الصراع بين الحق والباطل صراع طويل ، لا يقاس بأعمارنا القصيرة ، فهو منذ خلق الله الخلق إلى أن يرث الله الأرض ومن عليها (ولولا دفع الله الناس بعضهم ببعض لهدمت صوامع وبيع وصلوات ومساجد يذكر فيها اسم الله كثيرا) وتأمل ليس فقط من أجل المساجد يقاتل المسلم ، بل من أجل الكنائس والمعابد (صوامع وبيع وصلوات) الإسلام يريد أن يكفل حرية العبادة لكل الناس. هذه أيضا سنة من سنن الله ، سنة التدافع بين الحق والباطل ( ولينصرن الله من ينصره إن الله لقوي عزيز). عباد الله البر لا يبلى والذنب لا ينسى والديان لا يموت افعل ما شئت كما تدين تدان. توبوا إلى الله واستغفروه. الخطبة الثانية: ما أحوج أمتنا أن تتفكر وتدرس سنن الله التي أثبتها في القرآن ، هكذا قال علماؤنا ، صاحب المنار نقلا عن حجة الإسلام الغزالي وسلطان العلماء العز بن عبد السلام فالجهل بسنن الله لا يأتي إلا باليأس والجزع وضعف الإيمان والعجلة والله لا يعجل بعجلة أحدكم أما فهم سنن الله والتدبر فيها يبعث الإطمئنان في قلب المؤمن و يجعله يعمل على بصيرة واثقا في وعد الله ، صابرا يصبر من اليوم إلى الغد، ومن الغد إلى بعد الغد، ومن الدنيا إلى الآخرة. ومن سنن الله عز وجل إن يمسسكم قرح فقد مس القوم قرح مثله وتلك الأيام نداولها بين الناس وليعلم الله الذين آمنوا ويتخذ منكم شهداء والله لا يحب الظالمين . ومن سنن الله عز وجل (إن الذين كفروا ينفقون أموالهم ليصدوا عن سبيل الله) عدونا معه المال والسلاح ، نعم ولكن الله عز وجل يقول (إن الذين كفروا ينفقون أموالهم ليصدوا عن سبيل الله فسينفقونها ثم تكون عليهم حسرة ثم يغلبون والذين كفروا إلى جهنم يحشرون) هذا أيضا قانون إلهي. اللهم احفظ أهلينا في فلسطين اللهم انصرهم على عدوك وعدوهم.
The aggression on Gaza continues, and the world watches. The genocide against our people in Gaza persists day and night, and the world watches. Scenes that send shivers down the spine, scenes that move mountains, yet they fail to move anyone to defend them! The nations have risen, screamed, wept, and revolted, but what about the Muslim countries? What are they waiting for? The eyes of the cowards did not sleep. But in the face of all this injustice, oppression, humiliation, we see in Gaza a faith like we have never seen before, something we only read about. We witness steadfastness and resilience in Gaza, qualities known only from the stories of the companions and those who followed their path. We see acceptance, surrender, and reliance on Allah that can only be explained by the Quran. We witness dignity, honor, and heroism beyond our wildest dreams. You can call it the school of Gaza. Oh, Gaza, what do you know about Gaza!!! One of the most beautiful things I've heard in my life, and the world sees it now too. They said: "If they ask you about Gaza, tell them it has a martyr, cares for him martyr, photographs him martyr, bids farewell to him martyr, and prays for him martyr." - Mahmoud Darwish This is Gaza. Do you know what else I saw in Gaza? I saw the Quran alive before me. How beautiful it is to see the Quran in action, working before your eyes. Everything you see reminds you of verses from the Quran, or rather, everything you find is described in the Book of Allah. I heard someone say that what is happening in Gaza can be called "Al-Kashfah" (The Revelation). I remembered the Quranic chapter named "Al-Tawbah," also known as "Al-Kashfah," because it revealed and exposed the hypocrites. Gaza has also exposed and revealed. This humiliation and shame that hurts the heart from the Arab and Islamic countries, listen to this verse, and a scholar of the nation has explained it for almost ten years. We pray to Allah to release him from captivity. What does the verse say? (You see those with sickness in their hearts racing for their guardianship, saying ˹in justification˺, “We fear a turn of fortune will strike us.” But perhaps Allah will bring about ˹your˺ victory or another favour by His command, and they will regret what they have hidden in their hearts.) The ones who are complacent about supporting our children, what is their excuse? In their hearts, there is a disease. Whoever sees all this and does not sacrifice himself, his wealth, and everything, is not a human being. They hasten to please them, to please our enemies, to comply with their orders, to obey them. Why? They say, "We fear that a circle may encompass us." Do you want to experience what is happening in Gaza to happen to us? In another verse: "Those who said to their brothers and sat [at home], 'If they had obeyed us, they would not have been killed.' Say, 'Then prevent death from yourselves, if you should be truthful.' And never think of those who have been killed in the cause of Allah as dead. Rather, they are alive with their Lord, receiving provision, rejoicing in what Allah has bestowed upon them of His bounty, and they receive good tidings about those [to be martyred] after them who have not yet joined them - that there will be no fear concerning them, nor will they grieve. They receive good tidings of favor from Allah and bounty and [of the fact] that Allah does not allow the reward of believers to be lost."](Quran 3:168-171) What was Allah's response to them? "Perhaps Allah will bring about victory or a decision according to His Will." Here comes the good news from Allah. Perhaps this is the beginning of victory or a decision. What is this decision? Only Allah knows. When will the victory be? Until the Messenger and those who believed with him say, "When is the help of Allah?" Unquestionably, the help of Allah is near. Perhaps it is very near. Another verse from the Book of Allah: "All this killing, aggression, and injustice..." Listen to this verse from Surah Al-An'am: "And thus do We detail the verses, and [thus] the way of the criminals will become evident." (Quran 6:55) Sheikh Muhammad Qutb reflects on this verse, contemplating the origin of the first generation of this nation. Despite the torture, persecution, and killing they faced in Mecca, when they asked the Prophet Muhammad (peace be upon him) for permission to defend themselves, he responded, "The permission for fighting has not yet been granted." Allah says, "Have you not seen those to whom it was said, 'Restrain your hands [from fighting] and establish prayer and give zakah'?" Why? "So that the way of the criminals would become evident." Quraysh had its prestige and status among the Arabs. People observed the early believers, including some from the Arab nobility, enduring beatings and humiliation, and in some cases, being killed. Yet, they remained patient and steadfast in their principles. This made people wonder about the source of their conviction. They began to question where this certainty came from and why these believers remained resolute despite the siege and starvation imposed by Quraysh. It became clear to them who was on the side of truth and who the oppressor and aggressor were. This is the meaning of "So that the way of the criminals would become evident." The "lam" here is the explanatory "lam," meaning to clarify. It is intended to reveal to the world who the aggressors and criminals are. What needs to be revealed? Two things: who the criminals are and what their way is—their methods and brutality. This is the purpose of the call, indeed one of its essentials. SubhanAllah! Can anything explain this better than the Quran!!! Today, they speak of a change in public opinion worldwide, with many shifting from supporting the Zionist entity to supporting the Palestinians and advocating for their freedom. Someone wrote, "Do the sons of Zion think that by eliminating Gaza, they have triumphed?!" They say: "Indeed, eradicating Gaza means eradicating the Zionist entity. The world watches as children are killed without any concern, women and the sick are murdered, and hospitals are bombarded. Truly, 'and thus do We detail the verses, and [thus] the way of the criminals will become evident.'" (Quran 6:55)
خطبة : مدرسة غزة
Lessons from Gaza
10-11-2023
26-Rabia Al Akhir-1445
الخطبة: الحمد لله الذي نصر عبده وصدق وعده ……………………. وأشهد أن لا إله إلاَ الله وحده لا شريك له ولي المتقين ، وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله، إمام المجاهدين وقدوة الخلق أجمعين، صلى الله عليه وعلى آله وصحبه، وعلى من سار على هديه إلى يوم الدين، وسلم تسليمًا كثيرا. أما بعد، مازال العدوان على غزة ، والعالم يشاهد مازالت الإبادة تجري في حق أهلينا في غزة ليل نهار والعالم يشاهد مشاهد يقشعر لها البدن ، مشاهد تحرك الجبال السواكن ، ولكنها لم تحرك أحداً ليدافع عن هؤلاء !!! الشعوب قامت وصرخت وبكت وثارت ، ولكن ماذا عن بلاد المسلمين ماذا عن الدول مالذي تنتظره!!! فلا نامت أعين الجبناء ولكن …أمام كل هذا الظلم كل هذا البغي كل هذا الذل كل هذا الهوان نرى في غزة إيمانا لم نره من قبل كنا نقرأ عنه فقط نرى في غزة ثباتا وصمودا لم نعرفه إلا في قصص الصحابة ومن سار على دربهم نرى رضا وتسليما وتوكلا على الله لا يفسره إلا القرآن نرى عزة وكرامة وبطولات لم نحلم أن نراها يوما تستطيع أن تسميها مدرسة غزة آه غزة وما أدراك ما غزة !!! شرف لهذه الأمة أن تكون فينا غزة من أجمل ما سمعت في حياتي بل الآن أراه ويراه العالم كله ، قالوا: "إن سألوكَ عن غزة قل لهم بها شهيد، يسعفه شهيد، ويصوره شهيد، ويودعه شهيد، ويصلي عليه شهيد". محمود درويش هذه غزة أتدرون ما رأيت في غزة أيضاً؟ رأيت القرآن حيا أمامي وما أجمل أن ترى القرآن واقعا ، يعمل أمامك كل شيء تراه يذكرك بآيات من القرآن ، بل قل كل شيء تجد وصفه في كتاب الله سمعت من قال إن هذه الأحداث وما يجري في غزة تستطيع أن تسميها بالكاشفة تذكرت السورة في القرآن التي من أسمائها : الكاشفة الفاضحة وهي سورة التوبة ، لأنها كشفت وبينت المنافقين وكم كشفت وبينت وفضحت غزة هذا الذل والخزي الذي يدمي القلب من الدول العربية والإسلامية ، استمع لهذه الأية ، ويشرحها عالم من علماء الأمة منذ ما يقارب من عشر سنوات ، ندعو الله أن يفك أسره ماذا تقول الآية: (فترى الذين في قلوبهم مرض يسارعون فيهم يقولون نخشى أن تصيبنا دائرة ……………..) هؤلاء المتخاذلون عن نصرة أبنائنا ما حجتهم ، أولا في قلوبهم مرض ، من يرى كل هذا ولا يفديه بنفسه وماله وكل شيء فهذا ليس بشرا سويا ، يسارعون فيهم : أي يسارعون في إرضائهم ، في إرضاء أعدائنا ، في امتثال أوامرهم ، في السمع والطاعة لهم لماذا ؟ يقولون نخشى أن تصيبنا أن دائرة : أتريدون أن يحدث بنا ما يحدث بغزة وفي آية أخرى : (الذين قالوا لإخوانهم وقعدوا لو أطاعونا ما قتلوا……………………) ماذا كان رد الله عز وجل عليهم : (فعسى الله أن يأتي بالفتح أو أمر من عنده …………………..) هنا تأتي البشرى من الله ، وما أدراك ربما يكون هذا بداية الفتح أو أمر ، ما هذا الأمر ، الله وحده يعلم ؟ متى يكون الفتح ؟ حتى يقول الرسول والذين آمنوا معه متى نصر الله ، ألا إن نصر الله قريب متى هو قل عسى أن يكون قريبا آية أخرى من كتاب الله كل هذا القتل والعدوان والظلم استمع لهذه الآية من سورة الأنعام : (وكذلك نفصل الآيات ولتستبين سبيل المجرمين ) الشيخ محمد قطب يقول في هذه الآية ، تأملت في نشأة الجيل الأول من هذه الأمة كل ما تعرضوا له من تعذيب وتنكيل وقتل في مكة ، ولما سألوا الرسول ص أن يدافعوا عن أنفسهم ، كان يقول لم يؤذن بالقتال بعد ، الله يقول (ألم تر إلى الذين قيل لهم كفوا أيديكم وأقيموا الصلاة وآتوا الزكاة) لماذا ؟ (لتستبين سبيل المجرمين ) كانت قريش لها هيبتها عند العرب ومكانتها وكان الناس ينظرون للمؤمنين الأوائل ومنهم من أشراف العرب ، يجدونهم يضربون ويهانون بل منهم من يقتل ، وهم صابرون ثابتون على مبدأهم ، جعلهم يتساءلون من أين أتوا بهذا اليقين ؟ وبدأت تثور نخوتهم للحق ورفضهم لما تفعله بهم قريش من حصار وتجويع ، وتبين ووضح لهم من الذي على الحق ومن الظالم الباغي المعتدي وهذا معنى (لتستبين سبيل المجرمين) يقول : واللام هنا ل تستبين ، هي لام التعليل ، أي أن ليظهر للعالم كله من المعتدي ومن المجرم هذا هدف من أهداف الدعوة ، بل من لوازمها ومالذي يجب أن يبان ؟ أمرين : من هم المجرمون أولا ، وما هو سبيلهم ، طرقهم ووحشيتهم وهذا ثانيا سبحان الله هل هناك ما يشفي الصدور أفضل من القرآن !!! بالطبع لا يتحدثون اليوم عن تغير الرأي العام في العالم ، وتحول كثير من الناس من تأييد الكيان الصهيوني إلى تأييد الفلسطينيين والمطالبة بحريتهم كتبت أحدهم هل يظن أبناء صهيون أنهم إذا قضوا على غزة أنهم انتصروا!!! تقول : إن القضاء على غزة يعني القضاء على الكيان الصهيوني ، كم الكره والعداء لهم والعالم يشاهد اليوم الأطفال يقتلون بلا أي مبالاة ، قتل النساء والمرضى وقصف المستشفيات حقا (ولتستبين سبيل المجرمين)
Today, our discussion revolves around an aspect of the beautiful character fostered by Islam. Whenever you immerse yourself in the Quran—its themes, meanings, and stories—you'll find that it transforms you into a new person. The Quran nurtures and refines you, instilling in you noble character traits. Among the character traits that the Quran cultivates in Muslims is the concept of elevated aspirations. The Quran teaches us to constantly seek what is better and higher, to aspire to the loftiest ideals. Let's listen to what Allah, the Almighty, says: In Surah Al-Mulk: "He who created death and life to test you; of you is best in deed." (Quran, 67:2) In Surah Al-Kahf: "Indeed, We have made that which is on the earth adornment for it that We may test them [as to] which of them is best in deed." (Quran, 18:7) The competition here is not between the doer of good and the wrongdoer but rather between the one who does good and the one who excels in doing good. Allah encourages us to strive for excellence, as seen in the Quranic verses: "Race toward [all that is] good." (Quran, 2:148) "So, for this, let the competitors compete." (Quran, 83:26) The more you live with the Quran, saturating yourself with its verses and meanings, the more you'll find motivation to rise higher, always looking for the best and never settling for less. Remember the Quran's question, "Do you exchange what is better for what is less?" (Quran, 2:61). This is not the character of a Muslim! Furthermore, the Sunnah (the teachings and practices of the Prophet Muhammad, peace be upon him) complements the Quran. What does the Messenger of Allah tell us? "When you ask Allah for Paradise, ask Him for Al-Firdaus Al-A'la, for it is the highest part of Paradise, the middle of Paradise, and its rivers flow from the Throne of the Most Merciful." (Hadith) The supplication isn't merely, "O Lord, grant me Paradise alone!" No, it is, "O Lord, I desire the highest rank in Paradise, the best of what it contains, and the most excellent." Let's explore a story from the Quran, one that we all know and recite every Friday—the story of Prophet Moses (peace be upon him) and Al-Khidr, the righteous servant of God. In Surah Al-Kahf, it's mentioned, "And they found a servant from among Our servants to whom we had given mercy from us and had taught him from Us a [certain] knowledge." Do you know why Al-Khidr is named so? The Prophet Muhammad (peace be upon him) informs us, as found in Sahih Bukhari, that Allah granted him a unique quality along with his knowledge. When he sat on barren, dry land where nothing grew, vegetation would sprout and turn green behind him. He was named Al-Khidr because he sat on a white patch of land, and when he did, it would turn green behind him. Now, what did Moses do when he learned of someone on Earth with knowledge that he had not been given? He declared, "I will not cease [traveling] until I reach the junction of the two seas or continue for years." This determination, this high aspiration! Continuing with the story of Prophet Moses (peace be upon him), when he went to meet his Lord and took seventy of their leaders with him (Moses chose seventy men from among his people for Our appointment), they walked to the mountain of Tur. They sat there to rest from the journey, but our Master Moses did not wait. He hurried to meet Allah, the Almighty, to the extent that Allah said to him, "And what made you hasten from your people, O Moses?" He replied, "They are close upon my tracks, and I hastened to You, my Lord, that You be pleased." This eagerness and determination to seek what pleases Allah, the Almighty, exemplify the principles of haste and aspiration in everything that aligns with His satisfaction. This is how we should approach the stories in the Quran! "Another example of elevated aspirations comes from the Companions of the Prophet Muhammad (peace be upon him), those who were nurtured by the Quran. Abdullah ibn Abbas, known as the 'Interpreter of the Quran' and a scholar of this Ummah (community), once narrated a remarkable incident about his own determination. He said, 'When the Messenger of Allah, peace be upon him, passed away, I said to a man from the Ansar, 'Let's go and ask the companions of the Prophet, peace be upon him, for there are many of them still alive today.' The man replied in astonishment, 'Why do you think people would need you to do that when there are companions of the Prophet, peace be upon him, among them?' I left him aside and pursued my goal. If I heard of a person who had a hadith, I would go to them. I would approach their door, wrap my cloak around me, and wait for them, with the wind blowing dust in my face. When they came out, they would recognize me and ask, 'O cousin of the Prophet, what brought you here? You should have sent for me and I should be the one who comes to you!!! I would reply, 'No, I should be the one to come to you.' Then, I would ask them about the hadith.' My friend lived until he saw the people gather around me asking me , he looked at me and said :'This young man here was wiser than I was.'" Second sermon: Allah, the Almighty, describes in a beautiful supplication that we recite in the last verses of Surah Al-Furqan how He loves His servants to be, ˹They are˺ those who pray, “Our Lord! Bless us with ˹pious˺ spouses and offspring who will be the joy of our hearts, and make us models for the righteous.”Surat Al Furqan 74. Allah doesn't want you to merely pray to be among the righteous; no, Allah wants you to pray to become an Imam that others follow and emulate. This is how the Quran nurtures us. Servants of Allah, The domains of high ambition are numerous. In worship, never settle for being a latecomer in the race to Allah. Never accept being less than others. Feel the jealousy towards those you see excelling in doing good deeds, for "So for this let the competitors compete." (Quran 83:26). Pray to Allah consistently, "Make us leaders among the righteous." There are many doors to goodness. "And for everyone, there are aims to which he turns." Seek for yourself a door in which you can excel, perform well, and compete in goodness, "So race to [all that is] good." In the field of knowledge, as our sons and daughters return to school, we must teach them that Islam is not just about the Quran and prayer; it's also about diligence, hard work, striving for excellence, and not settling for being behind. In ethics, remember that our Religion is all about manners- As Ibn al-Qayyim said, "The entire religion is based on good manners. Anyone who is better than you in his manners he is better than you in his religion” Never accept being of bad character. Why not be a leader in good character, in truthfulness, in trustworthiness, in giving, in being a good neighbor, in sincerity, in work ethic, and in mastering your craft? Indeed, striving for high aspirations is not easy. It requires effort, dedication, and perseverance. However, the rewards of Allah are precious, and those who seek them are willing to make sacrifices. As the saying goes, "Whoever seeks comfort abandons comfort, and whoever seeks prosperity forsakes ease." Do not think of glory as something easy to attain; you will not achieve greatness until you embrace patience. In accordance with your determination, you will achieve your goals and attain high positions, as people of strong determination rise to high ranks. Leadership and aspiring to high goals necessitate both knowledge and action. The hands represent physical strength and action, while the eyes represent knowledge and insight. As Ibn al-Qayyim stated, "Knowledge guides and enlightens, while determination elevates and promotes. So, determination without knowledge wastes your efforts in vain, and knowledge without determination results in laziness and accomplishes nothing." To help yourself become a person with high aspirations, associate with those who share the same high aspirations as you. Your companions should be people of determination and ambition, as the company you keep influences your mindset and actions. As the saying goes, "A person is on the religion of their close friend, so let one of you look at whom they befriend." Befriend with People of high aspirations both the living ones and the dead. How ? By reading about their lives, their achievements, and how they reached their goals. You can learn much more from their experiences than from mere readings. Your value lies in your determination. As Ibn Taymiyyah said, "The common people say: The value of a person is in what they excel in, but the special people say: The value of a person is in what they seek." This means that your worth is determined by your determination and your goals.
خطبة علو الهمة
Elevated Aspirations
08-09-2023
23-صفر -1445
دبلن- مسجد كلونسكي
حديثنا اليوم عن خلق جميل من أخلاق الإسلام ، صفة من صفات عباد الرحمن ، بل فريضة دينية لا تتقدم الأمة بدونها كلما عشت مع القرآن مع موضوعاته مع معانيه مع قصصه ، ستجد القرآن يصنع منك إنسانا جديدا ، ستجد القرآن يربيك ويهذبك ويكسبك أخلاقا عظيمة من هذه الأخلاق التي يربي القرآن المسلم عليها ألا وهي علو الهمة القرآن يربي المسلم على أن يرنو ببصره ويتوق بقلبه إلى الأحسن والأعلى دائما ، إلى معالي الأمور فلنستمع ماذا يقول الله عز وجل: سورة تبارك:(الذي خلق الموت والحياة ليبلوكم أيكم أحسن عملا). سورة الكهف:(إنا جعلنا ما على الأرض زينة لها لنبلوكم أيكم أحسن عملا). ليس التنافس هنا بين المحسن والمسيء ، إنما بين الحسن والأحسن (اتبعوا أحسن ما أنزل إليكم من ربكم) (لِيَجۡزِيَهُمُ ٱللَّهُ أَحۡسَنَ مَاعَمِلُواْ وَيَزِيدَهُم مِّن فَضۡلِهِ) ونجد في القرآن (استبقوا الخيرات) (وفي ذلك فليتنافس المتنافسون) كلما عشت مع القرآن وتشبعت بآياته ومعانيه تجد دائما ذلك التحفيز لكي ترقى لكي تتطلع دائما للأعلى لئلا ترضى بالدون (أتستبدلون الذي هو أدنى بالذي هو خير) ليس هذا خلق المسلم ولا المسلمة!!! والسنة هي شرح القرآن ، ماذا يقول لنا رسول الله صلى الله عليه وسلم؟ "إذا سألتم الله الجنة فاسألوه الفردوس الأعلى" لا يقول يارب أعطني الجنة فقط! لا! وإنما يا رب أريد أعلى ما في الجنة، وأفضل ما فيها وأحسن، الفردوس الأعلى، قال: "فإنه أعلى الجنة، وأوسط الجنة"، يعني هو أعلاها، ويكون موقعه في الوسط، قال: "وسقفها عرش الرحمن، ومنه تفجر أنهار الجنة". ولننظر إلى قصة من قصص القرآن ، نعلمها جميعا و نقرأها كل يوم جمعة وهي قصة موسى عليه السلام مع الخضر - ذلك العبد الصالح (فوجدا عبدا من عبادنا آتيناه رحمة من عندنا وعلمناه من لدنا علما) في سورة الكهف أ تدرون لم سمي الخضر ؟ يخبرنا رسول الله كما جاء في البخاري ، لأن الله جعل له كرامة مع العلم وهي أنه كان إذا جلس على الأرض اليابسة التي لا زرع فيها ، فإذا هي يخرج منها الزرع وتهتز خضراء إنَّما سُمِّيَ الخَضِرَ أنَّهُ جَلَسَ علَى فَرْوَةٍ بَيْضَاءَ، فَإِذَا هي تَهْتَزُّ مِن خَلْفِهِ خَضْرَاءَ. البخاري ماذا فعل موسى عندما علم أن هناك أحدا على الأرض عنده علم لم يؤته موسى قال (لا أبرح حتى أبلغ مجمع البحرين) أي لن أتوقف حتى أصل إليه وأتعلم منه (أو أمضي حقبا) ولو استغرقني العمر كله - حقبا أي السنين الطوال - همة عالية هكذا يجب أن نقرأ قصص القرآن!!! وما زلنا مع موسى عليه السلام ، لما ذهب للقاء ربه وأخذ معه سبعين من وجهاء بني إسرائيل (واختار موسى قومه سبعين رجلا لميقاتنا ) ومشى بهم إلى جبل الطور ، وجلسوا هم ليستريحوا من عناء السفر ، ولكن سيدنا موسى لم ينتظر وأسرع للقاء الله عز وجل حتى قال الله له ( وما أعجلك عن قومك يا موسى . قال هم أولاء على أثري وعجلت إليك ربي لترضى ) المسارعة والهمة لكل ما يرضي الله عز وجل نموذج آخر لعلو الهمة ، من صحابة رسول الله صلى الله عليه وسلم ، هؤلاء الذين تربوا على يد رسول الله تربوا بالقرآن ترجمان القرآن ، حبر هذه الأمة ، عبد الله بن عباس ، يروي هو عن نفسه فيقول: «لما توفي رسول الله صلى الله عليه وسلم، قلت لرجل من الأنصار يا فلان هلم فلنسأل أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم، فإنهم اليوم كثير». فقال: واعجبا لك يا ابن عباس، أترى الناس يحتاجون إليك، وفي الناس من أصحاب النبي صلى الله عليه وسلم من ترى؟ فترك ذلك، وأقبلت على المسألة، فإن كان ليبلغني الحديث عن الرجل فآتيه، وهو قائل، فأتوسد ردائي على بابه، فتسفي الريح على وجهي التراب، فيخرج، فيراني، فيقول: يا ابن عم رسول الله ما جاء بك؟ ألا أرسلت إلي فآتيك؟ فأقول: لا، أنا أحق أن آتيك. فأسأله عن الحديث. قال: فبقي الرجل حتى رآني، وقد اجتمع الناس علي، فقال: «كان هذا الفتى أعقل مني» (بلغت لعشر مضت من سنيك ... ما يبلغ السيد الأشيب) (فهمك فيها جسام الأمور ... وهم لداتك أن يلعبوا) عباد الله ، الدنيا ساعة فاجعلها طاعة ، والنفس طماعة عودها القناعة كم من قبور تبنى وما تبنا وكم من مريض عدنا وما عدنا عباد الله ، البر لا يبلى والذنب لا ينسى والديان لا يموت ، افعل ما شئت كما تدين تدان. الخطبة الثانية: يقول الله تبارك وتعالى ، في وصف عباده كيف يحبهم أن يكونوا ، في ذلك الدعاء الجميل الذي نقرأه في آخر سورة الفرقان (والذين يقولون ربنا هب لنا من أزواجنا وذرياتنا قرة أعين واجعلنا للمتقين إماما) لم يقل الله عز وجل أن تدعوه بأن تكون من المتقين فحسب ، لا ، بل الله يريدك أن تدعوه بأن تكون إماما للمتقين!!! الله يريدك أن تطمح نفسك ويهفو قلبك وتسعى لأن تكون إماما يقتدى به ، ويقتفي أثره هكذا يربينا القرآن ….. عباد الله، إن مجالات علو الهمة كثيرة في العبادة لا ترضى أن تكون متأخرا في السباق إلى الله لا ترضى أن تكون أقل من غيرك ، استشعر الغيرة ممن تراه سباق إلى عمل الخير (وفي ذلك فليتنافس المتنافسون) ادعو الله دائما ( واجعلنا للمتقين إماما) وأبواب الخير كثيرة ، (ولكل وجهة هو موليها) ابحث لنفسك وستجد بابا تتفوق فيه وتحسن وتتسابق فيه إلى الخير ( فاستبقوا الخيرات) في العلم نحن أمة إقرأ ، كيف نكون أقل الأمم قراءة بالعلم والمال يبني الناس ملكهم لم يبن ملك على جهل وإقلال ومع عودة أبنائنا وبناتنا إلى الدراسة يجب أن نربيهم على أن الإسلام ، كما هو قرآن وصلاة كذلك هو جد وعمل واجتهاد وتفوق ولا يرضون بأن يكونوا متأخرين في الأخلاق: الدين كله خلق فمن فاقك في الخلق فقد فاقك في الدين - كما قال ابن القيم رحمه الله لا ترضى لنفسك أبدا أن تكون سيء الخلق لماذا لا تكون إماما في الأخلاق الحسنة ، في الصدق في الأمانة في العطاء في حسن الجوار في الإخلاص في العمل في إتقان العمل ولكن هل الأمر سهل ؟ لا ليس سهلا ، ولكن هكذا سلعة الله غالية ومن أراد الراحة ترك الراحة، ومن أراد النعيم ترك النعيم، لا تحسَبِ المجدَ تمراً أنتَ آكلُهُ *** لن تبلغ المجدَ حتى تلْعَقَ الصَّـبِرا على قدر أهل العزم تأتي العزائم وتأتي على قدر الكرام المكارم وتعظم في عين الصغير صغارها وتصغر في عين العظيم العظائم الإمامة ، علو الهمة لابد لها من أمرين علم وعمل (واذكر عبادنا إبراهيم وإسحاق ويعقوب أولي الأيدي والأبصار) الأيدي : القوة في العمل الأبصار : العلم والبصيرة قال ابن القيم (علم يبصره ويهديه وهمة ترفعه وترقيه ) فالهمة بلا علم يضيع جهدك وتعبك سدى والعلم بلا همة كسل لن يوصلك لشيء ومما يعينك على أن تكون من أصحاب الهمم العالية أن تصاحب أصحاب الهمم العالية ، فالمرء على دين خليله فلينظر أحدكم من يخلل، لا تصاحب من هم من سقط المتاع : وما للمرء خير في حياة إذا ما عد من سقط المتاع هؤلاء الذين لا هم لهم ولا هدف لهم في الحياة ، كان سيدنا عمر يقول : إني أكره أن أرى الرجل ليس في شيء لا في دينه ولا في دنياه صاحب أصحاب الهمم العالية أحياءا وأموات ، كيف أموات ؟ بأن تقرأ سيرهم ، كيف عاشوا وكيف وصلوا إلى ما وصلوا إليه ، إقرأ عن الإئمة ابو حنيفة ومالك والشافعي واأحمد ، إقرأ عن شيخ الإسلام ابن تيمية ، عن محمد الفاتح ، وما ستتعلمه منهم أضعاف ما تتعلمه من قراءات كثيرة. أخي وأختي الحبيبة ، قيمة المرء في همته يقول شيخ الإسلام ابن تيمية: "العامة تقول: قيمة كل امرئ ما يحسن، والخاصة تقول: قيمة كل امرئ ما يطلب". (يريد همته ومطلبه وقصده). في بعض الآثار الإلهية يقول الله تعالى: إني لا أنظر إلى كلام حكيم، وإنما أنظر إلى همته. مدارج السالكين ح3/ ص3.
This is the last Friday of the holy month of Muharram. The month of Muharram is full of great events The day God saved Moses and the children of Israel, we all fasted the day of Ashura, as the Messenger of God, may God’s prayers and peace be upon him, enacted for us In the month of Muharram, one of the Prophet's greatest campaigns took place, in the seventh year of the Hijrah, which was the Battle of Khaybar In Muharram of the year 60 of the Hijrah, that was the day when grief prevailed throughout the entire Islamic world, The day of the killing of Imam Hussein, may God be pleased with him, at the Battle of Karbala. In the month of Muharram during the caliphate of our master Omar ibn El Khattab, there was one of the most important battles in Islamic history, namely the battle of Al-Qadisiyah, in which the Muslims defeated the Persians under the leadership of our master Saad bin Abi Waqqas, may God be pleased with him. Today we stand with an event from the month of Muharram Last Friday, our Sheikh spoke about how we must learn our history, especially the biography of the Messenger, and teach it to our children, and how the Companions was keen to teach their children the biography of the Messenger as they teach them the surah from the Qur’an My dear brothers and Sisters, history is the memory of the nation And the one who has lost his memory you find him lost, does not know where to go Thus, the nation that does not know its history,you find it lost, does not know its identity This is the state of our nation today!!! As one of them once said: The Arabs do not read, and if they read, they do not understand, and if they understand, they do not act. We stand today with the Battle of Khaybar Khaybar is 70 miles north-east of Medina It was inhabited by the Jews of Khaibar There were Jews in Medina, the Jews of Banu Qaynuqa, the Banu Nadir, the Banu Qurayza, and the Jews of Khaibar. And when the Messenger came to Medina as an emigrant, he made a covenant with them that no one would attack anyone, and that they would defend Medina together against all those who attacked it, and that they would not support the enemies of the Messenger, may God bless him and grant him peace. Did any of them fulfill the covenant? None of them fulfilled their covenant, and none of them will fulfill their covenant - as we see what is happening today in Al-Aqsa Mosque - so the Messenger expelled them one by one from Medina The last of them were the Jews of Khaibar Khaybar turned into a center for plotting against the Muslims: Twenty of them came out and went to Makkah and met with them to plan an attack on Madinah and contacted the Bedouins from Ghatafan and other places and rallied the parties against Madinah. They are the ones who instructed Banu Qurayza to treachery and betray their covenant with the Messenger of God So it was necessary to fight them, But the fight was not going to be easy, why? First: They live in fortified fortresses above impregnable mountains, and this is how they always do today and at the time of the Messenger, peace and blessings be upon him, as God described them in Surat Al-Hashr: They would not ˹dare˺ fight against you except ˹from˺ within fortified strongholds or from behind walls. It is not their custom to fight face to face, but from behind strong fortifications and defenses!!! The second matter: the number of Muslims was 1,600 and their enemy number was 10,000 fighters, why? Because the Messenger of God did not allow all Muslims to go out to fight, only those who were with him in the Treaty of Al-Hudaybiyah,those are the only ones who will have a share in the spoils, In the Quran: Those who stayed behind will say Leave us to follow you. They want to change the word of God. Say, “You will not follow us.” This is what God said before…) Third: They also have enough food, drink, and provisions to last them for years!!! Khaybar was the richest area in Al Madina, it was called the Badia of Medina, because of its abundance of bounties!!! But the Messenger and the Companions, may God be pleased with them, were confident in the promise of God Almighty to them: Allah has promised you ˹believers˺ abundant spoils, which you will gain, so He hastened this for you. And He has held people’s hands back from ˹harming˺ you, so it may be a sign for the believers, and so He may guide you along the Straight Path. The Messenger and the Companions went to Khaybar, and besieged it, and the siege extended and lasted for 21 days, until God gave them victory. During the battle of Khybar many great stories happened with many lessons It was narrated that an Abyssinian slave grazing the sheep of his master in Khaybar saw them getting ready to fight, So he asked what do you want? They said: We will fight this one who claims to be a prophet. So the remembrance of the prophecy fell in his heart, So he went to the Messenger of God. What do you call for? I call to Islam, and that you bear witness that there is no god but God and that I am the Messenger of God, and that you do not worship anyone else.” The servant said: “What is for me if I testify and believe in God Almighty?” You enter Jannah if you die upon that. He embraced Islam, then said: O Prophet of God, I have these sheep as a trust, so the Messenger of God said: “Take them out from you and throw them with (pebbles), for God will fulfill your trust.” He preached to the people and exhorted them to jihad, so when the Muslims and the Jews met, he was killed among those who were killed. Muslims carried him to their camp, The prophet said: He entered Jannah and he didn’t make one Sajdah!!! A Bedouin man when it was the Battle of Khaybar, was given his share from the bounties , He said: What is this? They said: Your share that the Messenger of God divided for you, So he took it and brought it to the Prophet, and he said: What is this, O Messenger of God? He said: “Your share from the spoils.” He said: I did not follow you on this, but I followed you so that I would be shot here, and he pointed to his throat with an arrow, so I would die and enter Paradise. He said: If you are sincere Allah will give it to you. He went to the fight and was killed, The prophet said: “Is it him?” They said: Yes. He said: “He was sincere in his wish so Allah has given it to him” The Prophet shrouded him in his cloak, then presented him and prayed over him, and one of his supplications for him was: “Oh God, this is your servant who went out as an immigrant in your way, he was killed as a martyr, and I am a witness to him.” And in the biography of the Prophet by Ibn Hisham, he said: “... When the Messenger of God, peace and blessings of God be upon him, was reassured, Zainab bint Al-Harith, the wife of Salam bin Mishkam,tried to poison the prophet PBUH , she cooked a sheep for him and she asked: which part of the sheep the prophet love most? . She was told: The shoulder. So she added more poison to it, then she poisoned the rest of the sheep and then brought it. When she placed it in the hands of the Messenger of God - may God’s prayers and peace be upon him - he took the cubit, and he swallowed a piece of it, but he did not swallow it, and with him was Bishr ibn al-Bara ibn Ma’rur, who took from it as the Messenger took it. God - may God bless him and grant him peace - As for Bishr, he swallowed it, and as for the Messenger of God - may God bless him and grant him peace - he spit it, then said: This bone tells me that it is poisoned, then he called for the lady, And asked : What made you do that? ٍShe said: What you have done to us you are aware of, so I said: If he was a king, we would be relieved from him, and if he was a prophet, he would be told. The Prophet - may God’s prayers and peace be upon him - used to say in his terminal illness in which he died: “O Aisha, I still feel the pain of the food that I ate in Khaybar, and this is the time when I felt the aortic (vein connected to the heart) being cut off from that poison” (Bukhari). God conquered Khaybar, and the Jews descended upon the command of the Messenger of God, and they asked the Messenger of God to keep them in the land and fill it with it, on the condition that they have half of the fruits, and the Messenger of God and the Muslims have half of the fruits. So the Messenger of God, may God’s prayers and peace be upon him, reconciled with them for half, on the condition that if we wish to expel you, we will expel you So they remained until the era of Omar Ibn Al-Khattab, so they assaulted the Companions, killed some of the Ansar, and dislocated Abdullah Ibn Omar’s shoulder, so our master Omar expelled them. The second sermon: In the month of Muharram, God saved the Children of Israel from Pharaoh and his army during the reign of our master Moses, peace be upon him Likewise, in the month of Muharram, God humiliated the children of Israel and defeated them with the worst defeat, as we saw in Khaybar And the lesson here By What did they deserve God's victory and support? And By what did they deserve that God inflict torment and punishment on them? Someone might ask and say, those are the children of Israel, so what is our business? And I say that the Messenger of God told us and warned us that we will do as they did, and that we will follow them span by span and cubit by cubit, even if they fell into a pit, we would have fallen behind them - if they entered the hole of a lizard, you would have entered it behind them!!! And the most prophet and most nation mentioned in the Quran are Moses and his people, but it is us that are meant by that talk. Why did they deserve the Imamate and the success of God Almighty? God Almighty says: (And We made among them imams to guide by Our command when they were patient and were certain of Our signs). Two things: patience and certainty Patience to abide by God's command Patience for desires and all that God forbids Patience in seeking knowledge Patience for harm in order to call to God Patience in enjoining good and forbidding evil And the certainty of what he calls for Certainty in God's promise and promise Certainty in everything that came from the Messenger of God As they said: With patience and certainty, you will attain leadership in religion. Why did they lose God's support and deserve disgrace and humiliation? When they distorted the word of God and drove it away from its meanings (They hear the word of God, then they distort it after they have understood it, and they know) (Of those who are Jews, they distort the words from their places.) When they choose from the religion what they like and leave what they don't like Do you believe in some of the Scripture and reject the rest? Is there any reward for those who do so among you other than disgrace in this worldly life and being subjected to the harshest punishment on the Day of Judgment? For Allah is never unaware of what you do. When their hearts hardened and religion became rituals, formalities that do not refine morals, do not exalt the spirit, and do not soften the heart (Then your hearts hardened after that, and they are like stones or even harder). (And do not be like those who were given the Book before, then their hearts hardened, and many of them are transgressors.) God has promised us victory, and He will liberate Al-Aqsa Mosque, but when will this depend on us? The question is: When do Muslims enter Islam? (O you who believe, believe in God and His Messenger). When will they establish their lives on the Qur’an? When do they become Mohammedans in their morals and in their pursuit and in their jihad? Sufyan al-Thawri was asked about the most severe verse against you in the Qur’an, and he said: (Say: O People of the Book, you are not upon anything until you uphold the Torah and the Gospel and what has been sent down to you from your Lord. m) We are nothing servants of God, we have no value, until we establish the Qur’an and what was revealed to us from our Lord, then and only then will we deserve God’s support and victory.
خطبة : غزوة خيبر
The Battle of Khybar
August-2023
Muharram-1445
هذه آخر جمعة من شهر الله المحرم وشهر المحرم ملئ بالأحداث العظام فيه يوم نجى الله موسى وبني اسرائيل صمنا يوم عاشوراء كما سن ذلك لنا رسول الله صلى الله عليه وسلم وقعت في شهر محرم غزوة من أعظم غزوات الرسول ، في السنة السابعة من الهجرة وهي غزوة خيبر كذلك في محرم من سنة 60 من الهجرة كان ذلك اليوم الذي ساد فيه الحزن العالم الإسلامي كله وهو يوم مقتل الإمام الحسين رضي الله عنه وأرضاه في موقعة كربلاء كذلك في شهر المحرم من خلافة سيدنا أبي بكر الصديق كانت معركة من أهم المعارك في التاريخ الإسلامي ألا وهي معركة القادسية ، التي انتصر فيها المسلمون على الفرس بقيادة سيدنا سعد بن أبي وقاص رضي الله عنه واليوم نقف مع حدث من أحداث شهر المحرم الجمعة الماضية تحدث شيخنا كيف يجب أن نتعلم تاريخنا ولا سيما سيرة الرسول ونعلمها أبناءنا وكيف كان الصحابة يعلمون أبناءهم سيرة الرسول كما يعلمونهم السورة من القرآن يجب أن نعلم عباد الله ، أن التاريخ هو ذاكرة الأمة والمرء الذي فقد ذاكرته تجده تائها ، لا يعرف أين يذهب وهكذا الأمة التي لا تعرف تاريخها ، تجدها تائهة ، لا تعرف هويتها وهذا هو حال أمتنا اليوم !!! كما قال أحدهم يوما: العرب لا يقرأون وإذا قرأوا لا يفقهون وإذا فقهوا لا يعملون . نقف اليوم مع غزوة خيبر وخيبر تبعد عن المدينة مسافة ٧٠ ميل الى الشمال الشرقي من المدينة وكان يسكنها يهود خيبر والمدينة كان بها يهود ، يهود بني قينقاع ، وبنو النضير وبنو قريظة ويهود خيبر ولما جاء الرسول إلى المدينة مهاجرا عقد معهم عهدا ألا يعتدي أحد على أحد ، وأن يدافعوا معا عن المدينة ضد كل من يعتدي عليها، وألا يوالوا أعداء الرسول صلى الله عليه وسلم هل وفى أحد منهم بالعهد ؟ لم يوف أحد منهم بالعهد ولن يوف أحد منهم بعهد- كما نرى ما يحدث اليوم في المسجد الأقصى- فأجلاهم الرسول واحدا تلو الآخر من المدينة وكان آخرهم يهود خيبر تحولت خيبر إلى مركز للتآمر وللكيد و للدس ضد المسلمين: منها خرج عشرون ذهبوا إلى مكة واجتمعوا معهم للتخطيط بالهجوم على المدينة واتصلوا بالبدو من غطفان وغيرها وحزبوا الأحزاب ضد المدينة وهم الذين أوعزوا إلى بني قريظة لتغدر وتخون عهدها مع رسول الله فكان لا بد من قتالهم؟ ولكن لم يكن القتال سهلا أولاً: فهم يعيشون في حصون محصنة فوق الجبال منيعة ، وهذا هو عهدهم دائما اليوم ووقت الرسول عليه الصلاة والسلام ، كما وصفهم الله في سورة الحشر: لا يقاتلونكم جميعا ….. ليس من عهدهم القتال وجها لوجه ولكن من وراء تحصينات ودفاعات شديدة !!! الأمر الثاني: كان عدد المسلمين ١٦٠٠ وعددهم ١٠٠٠٠ مقاتل ، لماذا؟ لأن رسول الله لم يسمح لكل المسلمين أن يخرجوا للقتال، فقط من كان معه في صلح الحديبية ، هذا الذي يكون له نصيب في الغنائم، أم غيرهم فكما قال: لا يخرج إلا راغب لجهاد ولن يكون له نصيب في الغنائم ( سيقول المخلفون إذا انطلقتم إلى مغانم لتأخذوها ذرونا نتبعكم ، يريدون أن يبدلوا كلام الله قل لن تتبعونا كذلكم قال الله من قبل…) فلم يخرج معه إلا أصحاب بيعة الشجرة ١٦٠٠ مقاتل ثالثاً: كذلك عندهم من الطعام والشراب والمؤن ما يكفيهم لسنوات !!! خيبر كانت أكثر منطقة بالمدينة بها تمر ، تسمى بادية المدينة، من كثرة خيراتها !!! ولكن الرسول والصحابة رضوان الله عليهم كانوا واثقين في وعد الله عز وجل لهم: (وعدكم الله مغانم كثيرة تأخذونها فعجل لكم هذه وكف أيدي الناس عنكم) توجه الرسول والصحابة إلى خيبر ، وحاصروها وامتد الحصار وطال الى 21 يوما إلى أن فتح الله عليهم وهم في طريقهم إلى خيبر قال أحدهم لصحابي صوته جميل اسمه عامر بن الأكوع اللهـمَّ لولا أنـتَ ما اهتـدَينــا ولا تصــدقنــا ولا صـلَّيْنـــــا فاغفِــرْ فِــداءً لكَ ما أبقينــا وأَلقِيَـــن سكينـــةً عـليْنــــــا وثبـــتِ الأَقْــــدامَ إنْ لاَقَيْنـا إنَّــــا إذا صِيـــحَ بنـا أَبَيْنــا وبالصِّياحِ عَوَّلوُا علَينا وحدث في أثناء الغزوة قصص كثيرة عظيمة بها دروس وعبر روي أن عبدا حبشيا يرعى الغنم لسيده في خيبر رآهم يتأهبون للقتال ،فسأل ماذا تريدون ؟ قالوا: نقاتل هذا الذي يزعم أنه نبي . فوقع في قلبه ذكر النبوة ، فذهب لرسول الله ، إلام تدعو ؟ أدعو إلى الإسلام، وأن تشهد أن لا إله إلا الله وأني رسول الله، وألا تعبد غيره» قال العبد: فما لي إن شهدت وآمنت بالله عز وجل، قال: «لك الجنة إن مت على ذلك». فأسلم ثم قال: يا نبي الله، إن هذه الغنم عندي أمانة، فقال رسول الله: «أخرجها من عندك وارمها بـ (الحصباء) فإن الله سيؤدي عنك أمانتك» ففعل فرجعت الغنم إلى سيدها، فعلم اليهودي أن غلامه قد أسلم، فقام رسول الله في الناس، فوعظهم وحضهم على الجهاد، فلما التقى المسلمون واليهود قتل فيمن قتل العبد الأسود واحتمله المسلمون إلى معسكرهم فأدخل في الفسطاط فزعموا أن رسول الله اطلع في الفسطاط، ثم أقبل على أصحابه، وقال: «لقد أكرم الله هذا العبد، وساقه إلى خيبر، ولقد رأيت عند رأسه اثنتين من الحور العين، ولم يصل لله سجدة قط» جاء رجل من الأعراب إلى النبي، فآمن به، واتبعه، فقال: أهاجر معك؟ فأوصى به بعض أصحابه، فلما كانت غزوة خيبر، غنم رسول الله شيئًا فقسمه، وقسم للأعرابي فأعطى أصحابه ما قسم له، وكان يرعى ظهرهم، فلما جاء دفعوه إليه، فقال: ما هذا؟ قالوا: قسم قسمه لك رسول الله فأخذه فجاء به للنبي فقال: ما هذا يا رسول الله؟ قال: «قسم قسمته لك» قال: ما على هذا اتبعتك، ولكن اتبعتك على أن أرمي هاهنا، وأشار إلى حلقه، بسهم، فأموت فأدخل الجنة، فقال: إن تصدق الله يصدقك، ثم نهض إلى قتال العدو، فأُتي به إلى النبي، وهو مقتول، فقال: «أهو هو؟» قالوا: نعم. قال: «صدق الله فصدقه». فكفنه النبي في جبته، ثم قدمه، فصلى عليه، وكان من دعائه له: «اللهم هذا عبدك خرج مهاجرًا في سبيلك، قُتل شهيدًا، وأنا عليه شهيد». وفي السيرة النبوية لابن هشام قال : " .. فلما اطمأن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - أهدت له زينب بنت الحارث، امرأة سلام بن مشكم ، شاة مصلية وقد سألت أي عضو من الشاة أحب إلى رسول الله - صلى الله عليه وسلم - ؟ فقيل لها : الذراع فأكثرت فيها من السم، ثم سمَّت سائر الشاة ثم جاءت بها، فلما وضعتها بين يدي رسول الله - صلى الله عليه وسلم - تناول الذراع فلاك منها مضغة فلم يسغها ، ومعه بِشر بن البراء بن معرور ، قد أخذ منها كما أخذ رسول الله - صلى الله عليه وسلم - . فأما بشر فأساغها ، وأما رسول الله - صلى الله عليه وسلم - فلفظها ، ثم قال : إن هذا العظم ليخبرني أنه مسموم، ثم دعا بها فاعترفت، فقال : ما حملكِ على ذلك ؟، قالت : بلغت من قومي ما لم يخف عليك ، فقلتُ : إن كان مَلِكا استرحت منه، وإن كان نبيا فسيُخْبر .. قال : فتجاوز عنها رسول الله - صلى الله عليه وسلم -، ومات بشر من أكلته التي أكل " .البخاري كان النبي - صلى الله عليه وسلم - يقول في مرض موته الذي مات فيه : يا عائشة ، ما أزال أجد ألم الطعام الذي أكلت بخيبر، فهذا أوان وجدت انقطاع أبهري (عرق متصل بالقلب) من ذلك السم )(البخاري) .. فتح الله خيبر ونزل اليهود على أمر رسول الله وسألوا رسول الله أن يبقيهم في الأرض يملوا بها على أن يكون لهم نصف الثمر ولرسول الله والمسلمين نصف الثمر ، قالوا : نحن أعلم بها منكم ، وأعمر لها . فصالحهم رسول الله صلى الله عليه وسلم على النصف ، على أنا إذا شئنا أن نخرجكم أخرجناكم فأقرهم النبي -صلى الله عليه وسلم-، وقال: "نقركم ما شئنا". فظلوا إلى عهد عمر بن الخطاب ، فاعتدوا على الصحابة قتلوا من الأنصار وخلعوا كتف عبد الله بن عمر ، فأجلاهم سيدنا عمر. الخطبة الثانية: في شهر محرم نجى الله بني إسرائيل من فرعون وجنده في عهد سيدنا موسى عليه السلام كذلك في شهر محرم أذل الله بني إسرائيل وهزمهم شر هزيمة كما رأينا في خيبر والدرس والعبرة هنا بماذا استحقوا نصر الله وتأييده ، وبماذا استحقوا أن يخلع الله يديه من أيديهم وأن يوقع بهم العذاب والعقاب ؟ قد يسأل سائل هؤلاء بني إسرائيل فما شأننا؟ وأقول إن رسول الله أخبرنا وحذرنا أننا سنفعل مثلما فعلوا، وأننا سنتبعهم شبرا بشبر وذراعا بذراع حتى لو سقطوا في حفرة لسقطنا خلفهم - لو دخلوا جحر ضب لدخلتموه خلفهم !!! والقرآن أكثر نبي وأكثر أمة ذكرت فيه هي بني إسرائيل وسيدنا موسى، حتى قالوا كاد القرآن أن يكون لموسى وقومه ، فالكلام عن بني إسرائيل ولكن المراد من هذا الحديث هو نحن أمة محمد صلى الله عليه وسلم بم استحقوا الإمامة وتوفيق الله عزوجل؟ يقول الله عز وجل : (وجعلنا منهم أئمة يهدون بأمرنا لما صبروا وكانوا بآياتنا يوقنون) بأمرين اثنين: بالصبر واليقين الصبر على التزام أمر الله الصبر عن الشهوات وكل ما حرم الله الصبر على طلب العلم الصبر على الأذى في سبيل الدعوة إلى الله الصبر على الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر واليقين فيما يدعو إليه اليقين في وعد الله ووعيده اليقين في كل ما جاء عن رسول الله فكما قالوا : بالصبر واليقين تنال الإمامة في الدين. وبم خسروا تأييد الله واستحقوا الخزي والهوان ؟ عندما حرفوا كلام الله وأولوه عن معانيه (يسمعون كلام الله ثم يحرفونه من بعد ما عقلوه وهم يعلمون) (من الذين هادوا يحرفون الكلم عن مواضعه) عندما أخذوا من الدين ما على هواهم وتركوا ما ليس على هواهم ( أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ ۚ فَمَا جَزَاءُ مَن يَفْعَلُ ذَٰلِكَ مِنكُمْ إِلَّا خِزْيٌ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ۖ وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يُرَدُّونَ إِلَىٰ أَشَدِّ الْعَذَابِ ۗ وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ) عندما قست قلوبهم وأصبح الدين شعائر، شكليات لا تهذب خلقا ولا تسمو بروح ولا ترقق قلبا ( ثم قست قلوبكم من بعد ذلك فهي كالحجارة أو أشد قسوة) (ولا تكونوا كالذين أوتوا الكتاب من قبل فقست قلوبهم وكثير منهم فاسقون) لقد وعدنا الله بالنصر ، وسيحرر المسجد الأقصى ولكن متى هذا يتوقف علينا نحن فالسؤال: متى يدخل المسلمون الإسلام؟ (يا أيها الذين آمنوا آمنوا بالله ورسوله). متى يقيموا حياتهم على القرآن؟ متى يصبحوا محمديين في أخلاقهم وفي سعيهم وفي جهادهم؟ سئل العالم الجليل سفيان الثوري عن أشد آيه عليك في القرآن ، فقال : (قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لَسْتُمْ عَلَىٰ شَيْءٍ حَتَّىٰ تُقِيمُوا التَّوْرَاةَ وَالْإِنجِيلَ وَمَا أُنزِلَ إِلَيْكُم مِّن رَّبِّكُمْ) فنحن عباد الله لاشيء ، لا قيمة لنا ، حتى نقيم القرآن وما أنزل إلينا من ربنا ، حينها وحينها فقط سنستحق تأييد الله ونصره.
New Hijri year sermon: Then after that, Oh Muslim brothers, Today, God willing, we live with that great event in the history of Islam That great event from the life of the Prophet, may God bless him and grant him peace -- which was a differentiating line between one stage and another It is the event of the Hijrah- migration of the Prophet (PBUH). .. As you know, it is only a few days, and we bid farewell to a new year and welcome a new Hijri year, and let us pause today for a while to reflect on that event, which is the migration of the Prophet (PBUH) - which God Almighty inspired our master Umar bin Al-Khattab and the Muslims with him to make it the beginning of the history of this nation The Hijri history began during the era of our master Omar Ibn Al-Khattab, may God be pleased with him In the third or fourth year of his caliphate (may God be pleased with him), Abu Musa al-Ash’ari (may God be pleased with him) wrote to him saying: We receive books from you - that is, letters - that have no date !!! Omar gathered the companions (may God be pleased with him) and consulted them (As they do always with their matters) . Some of them said: let's do as the Persians, they date according to their kings, but the Companions hated it Others said: let’s do like the Romans,but they also hated that, and some said:let’s start from the birth of the Prophet (PBUH) - and some said: His resurrection, and some of them said: They dated his migration (PBUH), and Umar (may God be pleased with him) said: Yes , The migration, it differentiated between truth and falsehood, and they unanimously agreed on that, so they retracted his emigration (may God bless him and grant him peace). But his migration (may God bless him and grant him peace) was not in the month of Muharram, rather it was in the month of Rabi` al-Awwal, but the Companions (may God be pleased with them) headed by Omar, Uthman and Ali chose that the month of Muharram be the beginning of the Hijri year. Why? It is one of the sacred months, and it comes after Dhul-Hijjah, in which Muslims perform their Hajj,The completion of the pillars of Islam, and the month of Muharram is also the one in which the pledge of allegiance of the Ansar to the Prophet, peace be upon him, and the determination to support him, so the beginning of the history of this nation was the migration of the sons (PBUH)) and the beginning The year is the month of God, Muharram And the question we want to stand with today is: Was the event of the migration of the Prophet (PBUH) worthy of being the beginning of the history of this nation? Why did the Companions (may God be pleased with them) choose the migration of the Prophet (PBUH)? why not They make his (e) mission and the descent of revelation upon him the beginning of history The Battle of Badr, which is the first great victory for the Muslims, and it was a defining day Differentiated between truth and false Why wasn’t The conquest of Mecca? We must know my dear brothers that the Companions (may God be pleased with them) are the best of this nation. And they are the wisest of this nation and the most knowledgeable of what God Almighty wants best) and what His Messenger (peace be upon him) wants. . Yes, the migration of the Prophet (sad) was worthy of this But not just because he PBUH did Hirah , No ! A large number of God’s messengers emigrated, but their emigration wasn’t like the emigration of Muhammad (Sad) (Our master Ibrahim, peace be upon him, emigrated -: (Lutt believed in him (then he said, “I am emigrating to my Lord. Indeed, He is the Mighty, the Wise.”) ( And he said, “I am going to my Lord, who will guide me.” Our master Ibrahim traveled from one country to another until he settled in Palestine and in the city in which he was buried and named after him, peace be upon him, the city of Al Khalil Hebron Abraham, peace be upon him Our master Moses, peace be upon him, immigrated, and that was before he was sent as a prophet, when he left Egypt after killing that Copt by mistake and asked forgiveness from God and repented, then (a man came from the farthest part of the city seeking and said, “O Moses, the leaders are conspiring against you to kill you, so get out, I am one of the advisers to you.” He lived a good young man, a good husband, a generous son-in-law, but nothing was done to be remembered 1 As for the emigration of the Prophet (PBUH), it was not like the emigration of our master Moses, peace be upon him, when he said: “So I fled from you when I feared you, so my Lord granted me judgment and made me among the messengers.” toThe migration of the Prophet (PBUH) was not just for the sake of fleeing from sedition or escaping from harm and oppression But he, may God’s prayers and peace be upon him, had another goal from his emigration (PBUH))) that is more important, that he strives for, which was to create a community Establish a new society, an Islamic society. The goal of immigration was to establish a society, build a nation, and establish a state - 1 A state based on monotheism, a state based on faith in God, establishing a society that benefits from the directives of God Almighty and derives from its rulings from its laws. And he did what he (PBUH) wanted, and (successful) he was able to establish this community, establish this society, and bring out this nation, which was the best nation brought forth for people. Nearsightedness people And let no one think that the Messenger (PBUH) did not succeed in Mecca and did not achieve his goal, as we read to one of them, A word that comes out of their mouths is grievous that they say nothing but a lie (( Indeed, the Messenger of God (PBUH) would not have succeeded in establishing this society and the establishment of the Islamic community in Medina had it not been for his success in the establishment of the Individual in Mecca. In the Meccan era 2 The migration of the Prophet (PBUH) was a transition from one stage to another The Mecca stage was the stage of establishing the Muslim individual And Al Madinah was the stage of founding the Muslim community The individuals are the base upon which the society is built The stronger the base, the higher the building The stage before the migration of the Messenger (PBUH) (the Makkah stage was the stage of the Muslim individual establishment Dar Al-Arqam bin Abi Al-Arqam, in which the Messenger of God (PBUH) used to meet his companions He teaches them his principles, values, and teachings, and raises them with his hands) In the Meccan era, about eighty surahs were revealed to the Messenger of God (PBUH) of the Qur’an, which he taught to his companions, taught them how to live in it, by it, and for it (PBUH), so they lived as Quranic Muhammadans It was revealed to him (PBUH) in Mecca: "Oh, O Mummified, rise up all night except for a little. Half of it, or subtract from it a little, or add to it, and recite the Qur'an in a melodious way - We will cast a heavy word upon you." God Almighty teaches him (Had) how to prepare yourself for this heavy burden, how to prepare yourself for this heavy saying, with the Qur’an and the night prayer, in the night school, the school of the Qur’an, and so on. The civil era began its foundation in Mecca And his emigration (e) was an indication that the time had come to establish this Muslim community and that this first generation of the Companions had become prepared and ready to bear the burdens of the message and to convey the call to the whole world. The second sermon: As for after nine The building of the Muslim society and the establishment of the Islamic state begins with the building of the Muslim individual This is a great lesson that we learn from the lessons of the migration of the Prophet (Sad) and the building of the Muslim individual is the responsibility of every one of us. And we On the cusp of a new Hijri year Why doesn't each one of us sit with himself and hold her accountable, and hold him accountable, looking at what he gained and what he lost in the past year? The successful trader stands on top every year, opens his accounts and reviews himself. To see whether his trade increased or decreased? Did he gain or lose, and aren't we in a trade with God ?!! (O you who have believed, shall I direct you to a trade that will save you from a painful punishment? You believe in Allah and the Last Day, and strive in the way of Allah.) We are Servants of God in trade with God, Let each one of us hold himself accountable for this past year and ask himself Did his faith increase or decrease? How were you with the Qur'an, were you conservative in reading the Qur'an? Did you learn anything new from the Quran this year? How are you with the prayer ? Are you keeping it or wasting it? Were you humble in your prayers, reflecting on what you recite, or were you inactive and preoccupied with your worldly life? Did you pay zakat?What is with you ؟ How were you with your parents? Were you kind to them?to them? With your relatives and your wombs? with your Muslim brothers Ask yourself how I was this year with honesty in word and deed With honesty, with caution against backbiting and gossip, and so on This accountability my brother and sister It is the evidence of life - the evidence of faith, and it is the evidence of reason The wise is the one who judge himself, revise his deeds calculate it (before being judged) And work for the hereafter And The weak Whoever follows his own desires and then wishes for good outcome We will not enter heaven with wishes and dreams It is by work and awareness until we deserve the mercy of God Almighty (Not your wishes nor People of The Book: He who does evil will be punished for it, and he will not find Without God, nor guardian or helper. And whoever does righteous deeds, male or female, and is a believer, They will enter heaven And they will not be wronged purely.) Paradise is not obtained by your wishful thinking.
خطبة الهجرة النبوية
Hijrah of The Prophet Pbuh
03-محرم-1445
21-07-2023
خطبة السنه الهجريه الجديده: الحمد لله الخافض الرافع ... حجب الجن عن غيبه بعد أن كان لهم فى السماء مواضع ... > أنزل القرآن نورا يتلى فإذا الناس محجوب وسامع ... > إذا قرئ على العليل ذهبت عن جسمه المواجع ... > وإذا استمع له الحزين هان فى عينيه كل ضائع ... > نحمده تبارك وتعالى على كل حال وواقع ... > ونرجوه أن يكون عنا ضد الحاقدين والحاسدين هو المدافع ... > > وأشهد أن لا إله إلا الله الضار النافع ... > جعل فى السماء بروجا والنجوم لها مواقع ... > > وأشهد أن سيدنا محمدا عبد الله ورسوله الذى أقض للمشركين المضاجع ... > ولد يتيما فقيرا فزهدت فيه المراضع ... وشب عفيفا كريما وأترابه فى اللهو لهم مراتع ... > دانت الدنيا لغيره وأتحفته هو بالفواجع … > وحاصره الأراذل فى الظلام مسالما من كل قبيلة صارم فى يد فارع ... > فنام أبو الحسنين مكانه رمزا للفداء من صغير يافع ... > وخرج المعصوم على الأعادى مكبرا يحثوا التراب على الرؤوس بلا ممانع ... > واستقبلته المدينة بكلها وكليلها طلع البدر علينا مرحبا ببهائه الساطع … > فطوبى لمن تبع سبيله وهداه فهو الطريق إلى النعيم الواسع ... > وطوبى لنا بمن بعث للعالمين رحمة وهو فى الآخرة خير شافع ... > اللهم صل وسلم وبارك عليه ما دام للنجوم مغارب ومطالع ... > اجعل صلاتنا عليه وديعة يا من لا تضيع عنده الودائع... ثم أما بعد، أيها الاخوة المسلمون نعيش اليوم باذن الله وتعالى مع ذلك الحدث العظيم من تاريخ الدعوه ذلك الحدث العظيم من سيرة النبى صلى الله عليه وسلم -- الذى كان خطاً فارقاً بين مرحلة ومرحلة ألا وهو حادث هجرة النبى (ص). .. اليوم هو أول جمعة في شهر الله المحرم وهو أول جمعة في العام الهجري الجديد ولكل أمة تاريخ - تقويم خاص بها ، توثق به أحداثها ، تسجل به وقائعها ، تنظم به شؤونها ، تقيم عليه أعيادها والأمم تعتز بتقويمها ونحن المسلمون لنا تقويم خاص بنا وهو التقويم الهجري ، وقد ظل التقويم الهجري قرونا هو التقويم الوحيد الذي يعمل به المسلمون إلى أن زاحمه التقويم الميلادي ثم أزاحه تماما ، وأصبح التقويم الهجري لا يذكر إلا في المناسبات ، وكثير من المسلمين اليوم لا يبالي به كثيرا ولكن التقويم الهجري هو جزء من هويتنا ، نتميز به عن غيرنا ، بل إن لنا عبادات لا تقوم إلا بالتقويم الهجري ، كصيام شهر رمضان، الحج ويوم عرفة ويوم النحر، الزكاة فالحول يحسب على الشهور القمرية وليس على الشهور الميلادية وهكذا ودعونا نقف اليوم قليلاً لنتأمل فى ذلك الحدث، وهو هجرة النبي (ص) - التى ألهم الله عزوجل سيدنا عمر بن الخطاب والمسلمون معه أن يجعلوها بداية لتاريخ هذه الأمه بدأ التاريخ الهجري في عهد سيدنا عمر بن الخطاب رضي الله عنه فى السنه الثالثه او الرابعه من خلافته (رض) كتب إليه أبو موسى الأشعري (رض) يقول: إنه يأتينا منك كتب - أي رسائل - ليس لها تاريخ فجمع عمر الصحابة (رض) واستشارهم . قال بعضهم : أرخوا كما تؤرخ الفرس بملوكها كلما هلك ملك أرخو بولاية من بعده ، ولكن كره الصحابه ذلك قال آخرون أرخوا بتاريخ الروم، كرهوا ذلك أيضاً وقال البعض : ارخوا بمولد النبى (ص) - والبعض قال: بمبعثه وقال قوم منهم أرخوا بهجرته (ص) ، فقال عمر(رض): الهجرة فرقت بين الحق والباطل وأجمعوا أمرهم على ذلك ، فأرخوا من هجرته (صلى الله عليه وسلم) ولكن لم تكن هجرته (صلى الله عليه وسلم) فى شهر المحرم بل كانت فى شهر ربيع الأول ولكن الصحابه (رض) على رأسهم عمر وعثمان وعلى اختاروا أن يكون شهر المحرم هو بداية السنه الهجريه لماذا؟ فهو من الأشهر الحرم، ويأتى بعد ذى الحجه، الذى يؤدى فيه المسلمون حجهم الذى به تمام أركان الاسلام وشهر المحرم أيضاً هو الذى كانت فيه بيعة الأنصار للنبي ص)، والعزيمة على نصرته فكان بداية تاريخ هذه الأمه هو هجرة البني (ص) وبداية السنه شهر الله المحرم والسؤال الذى نريد أن نقف معه اليوم هو : هل كان حدث هجرة النبي (ص) يستحق أن يكون بداية تاريخ هذه الأمة؟ لماذا اختار الصحابه (رض) هجرة النبي (ص)؟ لماذا لم يجعلوا مبعثه (هـ) و ونزول الوحي عليه هو بداية التاريخ ؟ لماذا لم يتخذوا غزوة بدر وهي أول نصر عظيم للمسلمين وكان يوما فارقاً؟ بل سماه الله عز وجل يوم الفرقان ، فرق الله به بين الحق والباطل لماذا لم يكن فتح مكة ، وقد استقر أمر الإسلام ؟ يجب ان نعلم عباد الله ان الصحابه (رض) هم خير هذه الأمه ، ومن الذي زكاهم؟ الله عز وجل: (وَالسَّابِقُونَ الأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالأَنصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُم بِإِحْسَانٍ رَّضِيَ اللّهُ عَنْهُمْ وَرَضُواْ عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي تَحْتَهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَداً ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ). الرسول عليه الصلاة والسلام: (لَو أَنَّ أَحَدَكُم أَنفَقَ مِثلَ أُحُدٍ ذَهَبًا مَا أَدرَكَ مُدَّ أَحَدِهِم وَلا نَصِيفَهُ). فهم أفقه هذه الأمه وأعلمهم بمراد الله عز وجل و مراد رسوله (صلى الله عليه وسلم). نعم كانت هجرة النبي (صلى الله عليه وسلم) جديرة بهذا ليس لأنه صلى الله عليه وسلم هاجر من مكة إلى المدينة فارا بدينه ، تاركا خلفه كل شيء ، مفارقا أحب البقاع إلى قلبه، لا !!! لقد هاجر معظم رسل الله، ولكن لم تكن هجرتهم كهجرة محمد (صلى الله عليه وسلم). هاجر سيدنا إبراهيم عليه السلام-: (فآمن له لوط وقال إني مهاجر إلى ربي إنه هو العزيز الحكيم ) ( وقال إنى ذاهب إلى ربي سيهدين ) فخرج سيدنا ابراهيم من العراق واتجه إلى فلسطين ثم إلى مصر ثم رجع إلى فلسطين واستقر به المقام في فلسطين وفي المدينة التي مات و دفن فيها وسميت باسمه عليه السلام مدينة الخليل إبراهيم . هاجر سيدنا موسى عليه السلام، وكان ذلك قبل أن يبعث، حينما خرج من مصر بعد أن قتل ذلك القبطي خطاً واستغفر الله وتاب ثم( جاء رجل من أقصى المدينة يسعى قال يا موسى إن الملأ يأتمرون بك ليقتلوك فاخرج إني لك من الناصحين. فخرج منها خائفاً يترقب قال رب نجني من القوم الظالمين ) وذهب الى مدين وتزوج فيها وعاش فيها عشر سنوات مع الرجل الصالح بعد أن تزوج ابنته عاش شابا صالحا زوجا طيبا صهرا كريما ولكن لم يتم فيه عمل شيء يذكر لم تكن هجرة النبى (ص) فقط لمجرد الفرار من الفتنة أو الهرب من الإيذاء والتضييق، لا !!! ولكن كان له صلى الله عليه وسلم هدف آخر من هجرته أهم من ذلك يسعى إليه؟! ألا وهو إقامة مجتمع وبناء أمه وإنشاء دولة مجتمع يقوم على التوحيد،على الإيمان بالله أن ينشيء مجتمعاً يتقيد بتوجيهات الله عز وجل يستمد من أحكامه و شرائعه مجتمع يجتمع صباحا ومساءاً على طاعة الله سبحانه وتعالى وقد كان له ما أراد و استطاع أن ينشئ هذه الدولة وأن يقيم هذا المجتمع وأن يخرج هذه الأمة التى كانت خير أمة أخرجت للناس. قد يظن البعض أن رسول الله صلى الله عليه وسلم لم ينجح في مكة ولم يحقق هدفه ، وأن الدعوة بدأت تلاقي النجاح فقط في المدينة !!! وهذا غير صحيح ، بل ان رسول الله (ص) ما كان لينجح في إقامة هذا المجتمع وإنشاء دولة الإسلام في المدينة لولا نجاحه في مرحلة التأسيس في مكه. ولكن كيف؟ كان قبل الهجرة -العهد المكي- هو مرحلة تأسيس الفرد المسلم وكان بعد الهجرة - العهد المدني - هو مرحلة تأسيس المجتمع المسلم والفرد هو الأساس الذي يقوم عليه المجتمع وكلما كان الأساس قوياً - كان البناء راسخاً ثابتاً عالياً كانت مرحلة ما قبل هجرة الرسول (صلى الله عليه وسلم) مرحلة دار الأرقم بن أبي الأرقم التي كان يلتقي فيها رسول الله أصحابه يعلمهم ويربيهم على يديه. ولكن ماذا كان يعلمهم عليه الصلاة والسلام ؟ فأغلب الشرائع والأحكام نزلت في المدينة؟ الصوم في السنة الثانية من الهجرة ، أنصبة الزكاة وأحكامها في المدينة ، الحج قبل وفاة الرسول في السنة التاسعة أو العاشرة من الهجرة؟ ثلاث عشرة سنة في مكة ، ماذا كان يعلمهم عليه الصلاة والسلام ؟ كان يعلمهم أهم شئ: ما معنى لا إله إلا الله . أن تكون القضية واضحة بينة للمسلمين ولغير المسلمين. علم الكفار أن لا إله إلا الله ليست كلمات تقال وحسب وإلا قالوها. علموا أن لها حقوق وواجبات، وتوجب عليهم تغيير شامل في كل حياتهم. نزل على رسول الله (ص) من القرآن في مكة نحو ثمانين سورة - أغلبها في العقيدة- علمها لأصحابه ، علمهم كيف يعيشون بها ولها (ص) فعاشوا قرآنيين محمديین فالعهد المدنى بدأ تأسيسه في مكه والهجرة إنما كانت إيذانا بأن الوقت قد حان لإقامة هذا المجتمع المسلم وأن هذا الجيل الأول من الصحابة أصبح مهيأً و مستعداً لتحمل أعباء الرسالة وتبليغ الدعوة إلى العالم أجمع……… ولا يصلح آخر هذه الأمة إلا بما صلح به أولها عباد الله، البر لا يبلى ، والذنب لا ينسى والديان لا يموت ، افعل ما شئت كما تدين تدان. توبوا إلى الله. الخطبة الثانية :- أما بعد قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: أَفْضَلُ الصِّيَامِ بَعْدَ رَمَضَانَ شَهْرُ اللَّهِ الْمُحَرَّمُ ، وَأَفْضَلُ الصَّلَاةِ بَعْدَ الْفَرِيضَةِ صَلَاةُ اللَّيْلِ " . ولما هاجر الرسول إلى المدينة وجد اليهود يصومون يوم عاشوراء فسأل عن ذلك ، فقالوا ذلك يوم نجى الله فيه موسى، فقال عليه الصلاة والسلام : فَأَنَا أَحَقُّ بِمُوسَى مِنْكُمْ فَصَامَهُ وَأَمَرَ بِصِيَامِهِ. وصح عنه صلى الله عليه وسلم أنه قال عنه : صِيَامُ يَوْمِ عَاشُورَاءَ أَحْتَسِبُ عَلَى اللَّهِ أَنْ يُكَفِّرَ السَّنَةَ الَّتِي قَبْلَهُ. وفي آخر عمره الشريف قال: "لئن عشت إلى قابل لأصومن التاسع" ولكن توفاه الله عز وجل. فصيام العاشر ، أو التاسع والعاشر ، أوالتاسع والعاشر والحادي عشر كل هذا صحيح. عباد الله ، إن الهجرة مليئة بالدروس العظيمة التي نحن في أمس الحاجة إليها اليوم ولن يتغير شيء في حال هذه الأمة إلا إذا بدأ كل فرد منها يسعى إلى أن يصلح نفسه، أن يتغير إلى الأصلح ولكن كيف يحدث ذلك ؟ إن الوقت لا يسع للحديث عن ذلك ، ولكن للتغيير لابد من أمرين لا غنى لأحدهما عن الآخر أولاً: أن توجد إرادة حقيقية للتغيير ، ولكن الإرادة وحدها لا تكفي لا بد من ثانيا: وهو إدارة التغيير ،أن تتحول الإرادة إلى خطة إلى خطوات عملية توصل إلى الهدف المنشود. ونحن على أعتاب عام هجري جديد لماذا لا يجلس كل واحد منا مع نفسه يحاسبها وتحاسبه ينظر فى عام مضى ماذا كسب وماذا خسر كل واحد منا يحرص أن يكون دخله في زيادة كل عام عن العام الذي يسبقه ، ويحزن إذا لم يحدث ذلك ، وهذا لا عيب فيه ، فرسول الله يقول: (احرص على ما ينفعك واستعن بالله ولا تعجز ). ولكن ماذا عن إيمانك ، هل تحرص أن يكون أيضا في زيادة عن العام الماضي ؟؟؟ المسلم لابد أن يكون له جلسة محاسبة مع نفسه ، يومية ، أسبوعية ،شهرية وسنوية… اجلس واسأل نفسك: كيف كان حالك مع القرآن ، هل قرأت القرآن فقط في رمضان ثم انتهت علاقتك به بانتهاء رمضان ؟ أم استمر معك القرآن بعد رمضان ؟ هل تعلمت شيئاً جديد من القرآن هذا العام؟ هل غيرت طريقتك مع القرآن وحاولت تفهم كيف تعيش بالقرآن؟ كيف حالك مع الصلاة ؟ هل كنت محافظاً عليها أم مضيعاً لها ؟ هل تزداد خشوعا في الصلاة أم لا ؟ كيف حالك مع المسجد ؟ هل لا تعرف المسجد إلا يوم الجمعة ؟ أم تحرص أن تصلي في المسجد متى يتوفر لديك الوقت ؟ هل أديت زكاة مالك ؟ كيف كان حالك مع والديك ؟هل كنت باراً بهم محسناً إليهم؟ مع أقاربك وأرحامك ؟ مع اخوانك المسلمين اسأل نفسك كيف كنت هذا العام مع الصدق فى القول والفعل ؟ مع قول الحق ونصرة الحق ورفض الباطل؟ مع الأمانة مع الحذر من الغيبة والنميمه، وهكذا إن هذه المحاسبه أخي وأختى فى الله هى دليل الحياة - دليل الايمان وهى دليل العقل فالكيس من دان نفسه، حاسبها و حاكمها و عمل لما بعد الموت والعاجز من أتبع نفسه هواها ثم تمنى على الله الأماني لن ندخل الجنة بالأماني والأحلام انها بالعمل وبالوعي والسعي والاجتهاد حتى نستحق رحمة الله عز وجل. (إن الذين آمنوا والذين هاجروا وجاهدوا في سبيل الله أولئك يرجون رحمة الله) رحمة الله لا تأتي لعاطل ، رحمة الله لا تأتي لكسلان ، لا تأتي لمتخاذل إنما تأتي لمن يعمل ويجتهد ويسعى. و(ليس بأمانيكم ولا أماني أهل الكتاب من يعمل سوءا يجز به ولا يجد له من دون الله وليا ولا نصيراً. ومن يعمل من الصالحات من ذكر أو أنثى وهو مؤمن فأولئك يدخلون الجنة ولا يظلمون نقيرا). اللهم أصلح لنا ديننا الذي هو عصمة أمرنا ، وأصلح لنا دنيانا التي فيها معاشنا وأصلح لنا آخرتنا التي إليها معادنا.
We are still in the month of Rabi' al-Awwal, the month in which the Prophet was born, passed away, and emigrated. We do not miss any opportunity to talk about the Prophet, peace be upon him, and seize every chance to do so. Such is the nature of love; those who love do not tire of talking about the one they love. They see him in everything. As someone once said about the one they love: Whenever I sat with people and talked to them, I found that you were my topic among the discussions. Whenever I reached for a cup to quench my thirst, I saw your reflection in the glass. If I could reach you with ease, I would come to you willingly, walking or crawling. For the sake of my religion, I bear people's folly, My religion is for myself, and the people's religion is for them. We love the Prophet, peace be upon him, twice: Firstly, as the one who conveyed our religion. Every good in us today we owe it to the prophet , peace be upon him, He taught us how to worship Allah, purify ourselves - internal and external, how to show our gratitude and how to supplicate to Allah. This is a blessing beyond measure, to know how to worship Allah. Before the Prophet's mission, there were rational people who rejected ignorance and searched for ways to worship Allah. One of them said, 'O Allah, if I knew what you love most in your servants, I would worship You accordingly, but I do not know.' This was Zaid bin 'Amr bin Nufail, a monotheist from Hunafa. The Prophet, peace be upon him, said about him, 'He will be resurrected as a nation by himself.' For his righteousness . Knowing how to pray to Allah is a great blessing. And our faith will not be complete until we love the prophet more than everything else. The messenger of Allah said: None of you is a believer until I am dearer to him than his child, his father, and the whole of mankind. But we also love the Prophet, peace be upon him, for the greatness and genius we see in him, which we have never seen, nor will ever be seen, in humanity. His genius is evident in every aspect of his life. In his worship, he was great. In calling people to Allah, we see his greatness. He was a leader, a military commander, a companion, a worshipper, a husband, an administrator, a father, a teacher, a mentor, a politician, and so on. No one in human history their life was recorded as the Prophet, peace be upon him. Every detail, big or small, was documented, even aspects of his private life were conveyed to us by his wives as a source of legislation. And we are commanded to follow the Prophet, peace be upon him, to emulate him, and to walk in his footsteps. Today, we take guidance and enlightenment from the life of the Prophet, as fathers. How was the Prophet, peace be upon him, as a father?" "The Prophet Muhammad (peace be upon him) was blessed with seven children, three sons and four daughters. All of his children, except for Ibrahim, were born to Lady Khadijah. The eldest of his children was Qasim, who was born before the prophethood and was hence nicknamed Abu al-Qasim. However, he passed away at a young age. His other sons were Abdullah, known as al-Tahir and al-Tayyib, because he was born after the prophethood. As for his daughters, the eldest was Zainab, followed by Ruqayyah, then Umm Kulthum, and finally Fatimah, who was the youngest of the Prophet's daughters. How did the Prophet Muhammad treat his children? Let's learn from his example how to treat our own children. When his youngest daughter, Fatimah, entered his presence, he would stand up to greet her, kiss her between her eyes, take her hand, and sit her beside him. Aisha, may Allah be pleased with her, narrated, 'I have never seen anyone resemble the Prophet in manners, gestures, and guidance more than Fatimah. Whenever she entered his presence, he would stand up for her, take her hand, kiss her, and seat her beside him, and whenever He Pbuh entered her presence, She would take his hand, kiss him, and seat him beside her." as well. The Prophet affectionately referred to her as 'Um Abiha' (the mother of her father), showing his love and respect for her, and also because how she used to take care of her father, When the Prophet was injured in the Battle of Uhud and his head bled, it was Fatimah who wiped away the blood. When the disbelievers placed dirt on his noble head, Fatimah was there to remove it, crying. The Prophet consoled her, saying, 'Do not weep, my daughter, for Allah will help your father.' However, the Prophet also taught us that our love for our children should not blind us to the truth. Despite his deep love for Fatimah, when she asked him for a servant to help with household chores due to her tiredness and worn-out hands, he initially declined. He believed that others, who were poorer and more deserving, should receive assistance instead. The Prophet wanted to guide her to what was best for her, and he sought to ease her heart. He later visited her and found her and Ali lying on a mat, intending to get up when he arrived. He said to them, 'Stay where you are.' Then he advised them, 'Shall I not direct you both to something better than a servant? When you go to bed, glorify Allah thirty-three times, praise Him thirty-three times, and declare His greatness thirty-four times. This is better for you than having a servant.' What's beautiful is how obedient Fatimah was to her father's advice. She was content with his decision. Lady Fatimah was pleased with this guidance, and Imam Ali, may Allah be pleased with him, mentioned that he never left this practice throughout his life, not even on the night of the Battle of Siffin." Indeed, the love and affection of the Prophet Muhammad (peace be upon him) extended to his children and his grandchildren. His love for Hasan and Hussein is well-known to all. Similarly, Lady Zainab had a daughter named Umamah. Lady Zainab passed away while Umamah was still very young. Umamah was then under the care of the Prophet Muhammad (peace be upon him), and he would often carry her on his noble shoulders and shower her with affection. It was reported that a necklace made of polished stones (or beads) in gold was gifted to the Messenger of Allah (peace be upon him). His wives were gathered together in one of the rooms, and there was a young girl named Umamah bint Abi al-As playing with some dirt in a corner of the house. The Prophet (peace be upon him) asked, "How do you see this?" His wives looked at Umamah and replied, "O Messenger of Allah, we have never seen anything better than this, nor anything more beautiful!" The Prophet then said, "Give her to me," and when he took her, he said, "By Allah, I will put this necklace around the neck of the one I love the most among the people of my household." Aisha said, "So the earth became darkened to me, for I feared that he would give it to one of his other wives." However, he went and put the necklace around Umamah's neck, and she continued to play happily. The best way the Prophet Muhammad (peace be upon him) raised his children was through an environment of piety, humility, and devotion to Allah. His children witnessed him standing in prayer, bowing in humility, and prostrating in devotion to God. Many times, Aisha would find him praying at night, weeping and his beard wet from tears. They described that when he prayed, it was as if there were a boiling pot due to the intensity of his weeping. This is the best way to raise our children. They should see in us a sense of humility during our prayers, avoidance of anything forbidden, and speaking the truth. The Quran instructs us to fear God and speak the truth. It is not enough to merely instruct our children to pray with humility when we do not demonstrate this in our own lives. Similarly, if we show harshness to our family and then expect our children to be kind to each other, it is not a realistic expectation. Raising children who are both obedient to God and kind to others is a holistic process that involves embodying these values ourselves. We pray for God's help in achieving this and ask for righteous spouses and offspring who bring joy to our eyes and make us leaders for the righteous. اللهم أصلح لنا أبناءنا ، وأصلحنا لأبنائنا ، وأصلح لنا أزواجنا ، وأصلحنا لأزواجنا اللهم أصلح لنا ديننا الذي هو عصمة أمرنا ، وأصلح لنا دنيانا التي فيها معاشنا، وأصلح لنا آخرتنا التي إليها معادنا واجعل الحياة زيادة لنا في كل خير ، واجعل الموت راحة لنا من كل شر اللهم انصر إخواننا في المسجد الأقصى ، اللهم انصر إخواننا في فلسطين ، اللهم حرر المسجد الأقصى من دنس الصهاينة المعتدين الغاصبين إن الله يأمر بالعدل والإحسان وإيتاء ذي القربى وينهى عن الفحشاء والمنكر والبغي ، يعظكم لعلكم تذكرون قوموا إلى صلاتكم يرحمكم الله وأقم الصلاة…..
الرسول ﷺ أباً
The Prophet Pbuh As a Father
21- ربيع الأول-1445
06-10-2023
أما بعد، ما زلنا في شهر ربيع الأول الشهر الذي فيه ولد الرسول ، وفيه توفي وفيه هاجر ونحن لا نترك مناسبة تجعلنا نتحدث عن رسول الله صلى الله عليه وسلم إلا وانتهزناها وهكذا المحب ، لا يمل من الحديث عن من يحب ، يتحدث عنه مع نفسه ، ومع غيره ، يراه في كل شيء كما كان يقول أحدهم عن من يحب : ولا جلست إلى قوم أحدثهم إلا وأنت حديثي بين جلاسي ولا هممت بشرب الماء من عطش إلا رأيت خيالا منك في الكأس وَلَو قَدَرتُ عَلى الإِتيانِ جِئتُكُم سَعياً عَلى الوَجهِ أَو مَشياً عَلى الرَأسِ مالي وَلَلناسِ كَم يَلحونَني سَفَهاً ديني لِنَفسي وَدينُ الناسِ لِلناسِ ونحن نحب رسول الله صلى الله عليه وسلم مرتين مرة بوازع ديننا ، فلا خير نحن فيه اليوم إلا وقد تعلمناه من رسول الله كيف نتعبد لله ، كيف نطهر أنفسنا ، ظاهرا وباطنا كيف نشكر الله ، كيف ندعو الله وهذه نعمة ليس بعدها نعمة ، ان نعرف كيف نعبد الله كان قبل بعثة الرسول أناس عقلاء ، رفضوا الجاهلية وذهبوا يبحثون كيف يعبدون الله ، يقول أحدهم: (اللهم إني لو أعلم أحب الوجوه إليك عبدتك به، ولكني لا أعلم) هذا زيد بن عمرو بن نفيل ، مؤمن موحد بالله من الحنفاء قال عنه رسول الله : (إنه يبعث يوم القيامة أمة وحده) لصلاحه فأن نعرف كيف نصلي لله هذه نعمة عظيمة . كذلك ديننا لا يكتمل حتى نحب الله ورسوله أكثر من كل شيء لاَ يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى أَكُونَ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِنْ وَلَدِهِ وَوَالِدِهِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ " . ولكننا أيضا نحب رسول الله صلى الله عليه وسلم لما نراه من عظمة وعبقرية لم نر مثلها ولم ولن ترى البشرية مثلها عبقرية في كل شيء في كل دور قام به في الحياة في عبادته كان عظيما ، في الدعوة إلى الله ، نرى عظمة الرسول وهو رئيسا، قائدا عسكريا ، صاحبا ، عابدا، زوجا ، إداريا ، أبا ، معلما ، مربيا ، سياسيا ، …… ولم تسجل حياة أحد على وجه الأرض كما سجلت حياة الرسول صلى الله عليه وسلم كل صغيرة وكبيرة ، حتى حياته الخاصة كانت تنقلها لنا نسائه أمهات المؤمنين ، لأنها تشريع لنا ونحن مأمورون بأن نقتدي برسول الله ، أن نقتفي أثره ، بأن نتتبع خطاه وكل واحد يجد القدوة في حياة الرسول ولكن هذا ليس لكل الأنبياء ، كيف تقتدي بعيسى كزوج ، وعيسى لم يتزوج ، أو كأب كيف تقتدي به وأنت تدير دولة وعيسى لم يكن له ذلك كيف تقتدي بسليمان إذا كنت فقيرا ، وسليمان كان ملكا يخشى بطشه وغضبه وهكذا ….. ولكن رسول الله وأنت زوج تستطيع أن تقتدي به وأنت أب تستطيع أن تقتدي به معلما ، رئيسا ، حاكما ، فقيرا ، فتحت عليك الدنيا، ضعيفا ، قويا إذا عاش لك أولاد وإذا مات لك أولاد كل هذا عاشه الرسول صلى الله عليه وسلم اليوم نأخذ النور والهداية من حياة الرسول كآباء كيف كان الرسول صلى الله عليه وسلم كأب رزق الرسول صلى الله عليه وسلم بسبعة أبناء ، ثلاث من الذكور وأربعة من الإناث وكل أولاده أنجبتهم السيد خديجة ، ما عدا إبراهيم أنجبته مارية القبطية. أول أولاده القاسم ولد قبل البعثة ويكنى به الرسول : أبا القاسم وتوفي صغيرا وعبد الله ويسمى الطاهر و الطيب) ، لأنه ولد بعد البعثة أما البنات فأكبرهن زينب ثم رقية ثم أم كلثوم ثم فاطمة أصغر بنات النبي صلى الله عليه وسلم كيف كان رسول الله يعامل أبنائه؟ لنتعلم كيف نعامل أبنائنا كان الرسول صلى الله عليه وسلم إذا دخلت عليه ابنته الصغرى فاطمة قام إليها وقبلها بين رأسها وأخذ بيدها وأجلسها بجواره تقول السيدة عائشة رضي الله عنها: (ما رأَيْتُ أحدًا كان أشبهَ سمتًا وهَدْيًا ودَلًّا، والهدى والدال، برسولِ اللهِ صلى الله عليه وسلم من فاطمةَ كرَّمَ اللهُ وجَهْهَا؛ كانت إذا دخَلَتْ عليه قام إليها، فأخَذَ بيدِها وقبَّلَها وأَجْلَسَها في مجلسِه، وكان إذا دخَلَ عليها قامت إليه، فأَخَذَتْ بيدِه فقَبَّلَتْه وأَجَلَسَتْه في مجلسِها) وكان يسميها رسول الله : بأم أبيها ، تدليلا لها وحبا لها ولرعايتها له ، فيوم أصيب في أحد ونزف الدم ، هي من كان يمسح الدم عنه ويوم وضع الكفار التراب على رأسه الشريف هي من كان يمسح عنه التراب وتبكي ، ورسول الله يقول لها: "لا تبكي يا بنية؛ فإن الله ناصر أباك". ولكن علمنا رسول الله، كيف أن حبنا لأبنائنا يجب ألا يعمينا عن الحق فرغم حب الرسول الشديد لفاطمة ، لما جاءت تسأله أن يعطيها خادما يساعدها في شئون البيت ، وقد تعبت وتأذت يديها من شدة الأعمال، رأى رسول الله أن هناك من هو أحق منها ، فقال لها: والله لا أعطيكم وأدع أهل الصفة - فقراء المدينة - تطوى بطونهم. ثم أراد الرسول أن يدلها على ما هو خير لها ، وأن يطيب خاطرها ، فذهب إلى بيتها فوجدها مع سيدنا على فأرادا أن يقوما للرسول فأجلسهما (مكانكما) قال: (ألا أدلكما على خير مما سألتما؟ إذا أخذتما مضاجعكما -أو أويتما إلى فراشكما- فسبحا ثلاثاً وثلاثين، واحمدا ثلاثاً وثلاثين، وكبرا أربعاً وثلاثين، فهو خير لكما من خادم) ولكن الجميل أيضا ، كيف كان رد البنت المطيعة لوالدها ، فرضيت السيدة فاطمة ، وقال سيدنا علي ، ولم أترك هذا الذكر ليلة من الليالي ، قالوا : ولا ليلة صفين ؟ قال : ولا ليلة صفين. وكان حبه صلى الله عليه وسلم وحنانه بأولاده وأولاد أولاده حبه للحسن والحسين كلنا نعرفه كذلك السيدة زينب كان لها طفلة اسمها أمامة ، وماتت السيدة زينب عنها وهي صغيرة ، فكانت البنت عند رسول الله صلى عليه وسلم ، وكان رسول الله كثيرا ما يحملها على كتفيه الشريفين ويقبلها ، وتروي لنا السيدة عائشة فتقول: (أُهْدِيَ لرسول الله صلى الله عليه وسلم قلادة من جِزع (خرز) ملمعة بالذهب، ونساؤه مجتمعات في بيت كُلهن، وأُمامة بنت أبي العاص ابن الربيع جارية (صغيرة) تلعب في جانب البيت بالتراب، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: كيف ترينَ هذه؟ فنظرْن إليها (زوجاته) فقلن: يا رسول الله ما رأينا أحسن من هذه ولا أعجب! فقال: أردُدْنها إليَّ، فلما أخذها قال: والله لأضعنّها في رقبة أحب أهل البيت إليّ، قالت عائشة: فأظلمت عليّ الأرض بيني وبينه خشية أن يضعها في رقبة غيري منهن، ولا أراهن إلا قدْ أصابهن مثل الذي أصابني، ووجمنا جميعاً، فأقبل حتى وضعها في رقبة أمامة بنت أبي العاص، فسُريَ عنّـا) عباد الله البر لا يبلى والذنب لا ينسى والديان لا يموت، اعمل ما شئت كما تدين تدان توبوا إلى الله. الخطبة الثانية: أما بعد، أفضل طريقة ربى بها النبي ﷺ أبنائه ، هو ذلك الجو من التقوى والخشوع والتعبد لله الذي عايشوه معه ﷺ ، عندما كانوا يرونه يقف يصلي خاشعا لله سبحانه وتعالى ، يركع خاشعا ، يسجد خاشعا لله . كم من المرات تفتقده السيدة عائشة بالليل وتذهب تبحث عنه ، تجده يصلي وهو يبكي حتى تبتل لحيته ! قالوا عنه ﷺ وهو يصلي كان لجوفِهِ أزيزٌ كأزيزِ المِرجَلِ منَ البُكاءِ! عندما يرونه يذهب مسرعا ، حتى فزعوا ، ويقول ذكرت تبرا من الصدقة ، فكرهت أن يبيت عندي بالليل!!! وهذا أفضل ما نربي به أبناءنا ، ما يرونه فينا من خشوع في الصلاة، من تورع عن أي مال حرام ، من قول كلمة الحق ، وهذا ما أمرنا به القرآن ( وليخش الذين لو تركوا من خلفهم ذرية ضعافا خافوا عليهم) ماذا نفعل يا رب ؟ كيف نحمي أولادنا(فليتقوا الله وليقولوا قولا سديدا) أما أن ننقر الصلاة نقرا ثم نريد منهم أن يصلوا بخشوع ، كيف؟!!! أن يروا فينا قسوة مع أهلينا ثم نريد منهم أن يكونا رحماء بعضهم مع بعض ، كيف ؟!!! (ربنا هب لنا من أزواجنا وذرياتنا قرة أعين واجعلنا للمتقين إماما)
Friday 7th April 2023/16th Ramadan 1444 My dear brothers and sisters, through the last months we have been talking about the pillars of the Qur’an; the main topics of the whole Qur’an. We mentioned how the Qur’an talked about Allah SWT, about the universe which leads you to Allah, about the stories in the Qur’an, the Hereafter and the laws in the Qur’an. Then we approached Ramadan, the month of the Qur’an. Today we will talk about another topic, of the topics of the Qur’an. It is not only a topic of the Qur’an but it is also very much related to Ramadan and to As-Siyam (fasting). Our Sheikh, Sheikh Hussein, last Friday, mentioned how Ad-Du’a is one of the means-tools that take us to approach and achieve the target of Ramadan, of As-Siyam, which is TaqwaAllah - watching Allah SWT. Our topic today is about Ad-Du’a in the Qur’an. When we recite the verses of Ramadan(As-Siyam) in the Qur’an, we will find that the verse of Ad-Du’a is mentioned within the verses of As-Siyam. Allah SWT says: شَهْرُ رَمَضَانَ ٱلَّذِىٓ أُنزِلَ فِيهِ ٱلْقُرْءَانُ… Ramaḍân is the month in which the Quran was revealed… (Qur’an 2:185) Then Allah mentions the Ayah of the du’a: وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِى عَنِّى فَإِنِّى قَرِيبٌ ۖ أُجِيبُ دَعْوَةَ ٱلدَّاعِ إِذَا دَعَانِ ۖ فَلْيَسْتَجِيبُوا۟ لِى وَلْيُؤْمِنُوا۟ بِى لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ When My servants ask you ˹O Prophet˺ about Me: I am truly near. I respond to one’s prayer when they call upon Me. So let them respond ˹with obedience˺ to Me and believe in Me, perhaps they will be guided ˹to the Right Way˺. (Qur’an 2:186) Then Allah goes back to As-Siyam and the laws of As-Siyam: أُحِلَّ لَكُمْ لَيْلَةَ الصِّيَامِ الرَّفَثُ إِلَىٰ نِسَائِكُمْ ۚ ( 2:187). So, it doesn't need a scholar to figure out that there’s a relation between AdDu’a and Ramadan. The Ayah (verses) of du’a have many beauties. In this beautiful Ayah: وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِى عَنِّى… But, we will only focus on one word, Allah says: وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِى عَنِّى فَإِنِّى قَرِيبٌ ۖ أُجِيبُ دَعْوَةَ ٱلدَّاعِ إِذَا دَعَانِ ۖ But there is one condition: فَلْيَسْتَجِيبُوا۟ لِى وَلْيُؤْمِنُوا۟ بِى لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ You ask Allah to respond to your du’a, so you respond first to the du’a of Allah. What does it mean to respond to the du’a of Allah? You call upon Allah but also Allah calls upon you. Allah calls you to the mosque, Allah calls you to the Qur’an, Allah calls you to the prayers; As-Salah, to give charity, to be good to your neighbours, Allah calls you to be good to your parents, Allah calls you to do the good deeds, however small. So you respond first to Allah: فَلْيَسْتَجِيبُوا۟ لِى يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱسْتَجِيبُواْ لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ Then Allah will respond to your dua. ولِلَّذِينَ اسْتَجَابُوا لِرَبِّهِمُ الْحُسْنَى If you are with Allah, definitely Allah will be by your side. Be to Allah as He wishes and Allah will be for you more than you can ever wish and imagine. Life is duties and rights We should do our duties first before we ask Allah SWT for the response of the du’a. Nowadays, we live with the Qur’an day and night either in our prayers, or reading from the Qur’an. So as we go through the whole Qur’an, we will go by many du’as in the Qur’an. The du’a in the Qur’an either come through our Prophets, and we will find the du’a of Sayyidina Ibraheem for example: رَبِّ ٱجْعَلْنِى مُقِيمَ ٱلصَّلَوٰةِ وَمِن ذُرِّيَّتِى ۚ… My Lord, make me an establisher of prayer, and [many] from my descendants… (Qur’an 14:40) We find the dua of Prophet Nuh: رَّبِّ ٱغْفِرْ لِى وَلِوَٰلِدَىَّ وَلِمَن دَخَلَ بَيْتِىَ… My Lord! Forgive me, my parents and whoever enters my house… (Qur’an 71:28) Also you will find Du’a in the Qur’an said by the angels: … رَبَّنَا وَسِعْتَ كُلَّ شَىْءٍۢ رَّحْمَةًۭ وَعِلْمًۭا فَٱغْفِرْ لِلَّذِينَ تَابُوا۟ وَٱتَّبَعُوا۟ سَبِيلَكَ… …Our Lord! You encompass everything in ˹Your˺ mercy and knowledge. So forgive those who repent and follow Your Way… (Al-Ghafir 40:7) You will also find Du’a said by the righteous people, making du’a: …يَقُولُونَ رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَٰجِنَا وَذُرِّيَّـٰتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍۢ وَٱجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا …“Our Lord! Bless us with ˹pious˺ spouses and offspring who will be the joy of our hearts, and make us models for the righteous.” (Al-Furqan 25:74) And here we ask, Why does Allah SWT mention many du’as in the Qur’an? Because Allah SWT orders us to supplicate to him, to make Du’a to Him in the Qur’an ٱدْعُواْ رَبَّكُمْ تَضَرُّعًا وَخُفْيَةً وَادْعُوهُ خَوْفًا وَطَمَعًا وَاسْأَلُوا اللَّهَ مِن فَضْلِهِ Allah SWT wanted to teach us how to make the du’a. This is also the way that the Prophet PBUH used to teach the Sahabah. In Sahih Muslim … Whenever anyone became Muslim, the Prophet PBUH used to teach him As-Salah, then he’d teach him and say, Say: “Allahumma ighfir li, warhamni, wahdini, wa ‘afini, warzuqni (O Allah, forgive me, have mercy on me, guide me, grant me health and well-being, and provide sustenance for me).” So Allah SWT in the Qur’an is teaching the prophets and us how to make Duaa. Allah tells Sayyidina Nuh In Surat Al Mu’minun 23:29,when he was on the Ark (the ship) to Say: وَقُل رَّبِّ أَنزِلْنِى مُنزَلًۭا مُّبَارَكًۭا وَأَنتَ خَيْرُ ٱلْمُنزِلِينَ “My Lord! Allow me a blessed landing, for You are the best accommodator.” One of our great scholars, and his name is Qatadah, he said, Allah SWT has taught you what to say when you get into the ship: Bismillah majraha wa mursaha بِسْمِ اللَّهِ مَجْرَاهَا وَمُرْسَاهَا “In the Name of Allah it will sail and cast anchor” Hud(11:41) And Allah has taught you what to say when you get onto whatever you ride, an animal or your car and say: Subhana ladhee sakhar lana hadha wa ma kunna lahu muqreeneen سُبۡحَٰنَ ٱلَّذِي سَخَّرَلَنَاهَٰذَا وَمَاكُنَّا لَهُۥمُقۡرِنِين . وَإِنَّآ إِلَىٰ رَبِّنَا لَمُنقَلِبُونَ “Glory be to the One Who has subjected these for us, for we could have never done so ˹on our own˺. Az-Zukhruf 43:13 And Allah has taught you that whenever you land anywhere, new city, new place, you say: وَقُل رَّبِّ أَنزِلْنِى مُنزَلًۭا مُّبَارَكًۭا وَأَنتَ خَيْرُ ٱلْمُنزِلِينَ That is a beautiful du’a. We should learn this dua from the Qur’an. Another beautiful dua that Allah SWT taught Sayyidina Muhammad PBUH: وَقُل رَّبِّ أَدْخِلْنِي مُدْخَلَ صِدْقٍ وَأَخْرِجْنِي مُخْرَجَ صِدْقٍ وَاجْعَل لِّي مِن لَّدُنكَ سُلْطَانًا نَّصِيرًا That you ask Allah SWT when you enter a new place that you enter with honesty and with truthfulness, and whenever you leave, you leave it with the same, truthfulness and honesty, and you have the support of Allah SWT. My dear brothers and sisters there are different ways of du’a that Allah SWT showed us in the Qur’an; the normal way that when we ask, a way of questioning Allah and asking Allah SWT; may Allah SWT give me peace, may Allah forgive me, may Allah grant me Paradise, this is the normal way of du’a. There is also another beautiful way of du’a, which is, not asking Allah SWT, but saying as statement/a fact. How is that done? Let’s take the example of Sayyidina Musa, when he left Egypt, he ran away, leaving Pharoah and his soldiers, and he went to Madyan. In short, how he helped the two ladies at the well. He then went to rest under a tree, and what did he say? He said: Rabbi inni lema azalta ilaya min khayrin faqeer. ﴿رَبِّ إِنِّي لِمَا أَنْزَلْتَ إِلَيَّ مِنْ خَيْرٍ فَقِيرٌ﴾ Al-Qasas 28:24 Where is the du’a. What did he ask Allah SWT for? He just said, Allah, although I admit that you have blessed me with many good things, I am still poor.To You, only to You, Allah SWT. Just stating this fact. And what was the response of Allah SWT? The quickest response فَجَاءَتْهُ إِحْدَاهُمَا تَمْشِي عَلَى اسْتِحْيَاءٍ Sayyidina Musa left Egypt, did not have a place to stay, he didn’t have a family, he didn’t have a job. Allah gave him a place to stay, a wife, and a job. Also the dua of Sayyidina Ayoub: رب إنِّى مَسَّنِىَ ٱلضُّرُّ وَأَنتَ أَرْحَمُ ٱلرَّٰحِمِينَ “I have been touched with adversity, and You are the Most Merciful of the merciful.” (Al-Anbiya 21:83) Also, the response of Allah SWT was immediate. Allah SWT is teaching us how to approach Him and this is the most beautiful dua. They say that; If you approach Allah with your own character, Allah will approach you with His own character. If you approach Allah with your weakness, Allah will support you with His strength. If you approach Allah with your humbleness, Allah will give you from His dignity, from His greatness. If you approach Allah from how poor you are, Allah will give you from His richness. This is the best way to approach Allah SWT. ~ End of First Khutbah ~ Second Khutbah begins ~ Ad-Du'a is the Ibadah (ِAd-Du’a is the heart of worship) , this is what Prophet Muhammad PBUH said Worshipping Allah is not about the numbers of Rakat you do or the numbers of pages you read. It is about your heart submitting to Allah SWT, about feeling that you need Allah, feeling that you cannot live without the support of Allah SWT, without the guidance of Allah SWT: Iyyaka na’budu wa iyyaka nastaeen. We seek no refuge in anyone except You, Oh Allah, and we worship no one except You, Oh Allah. That is why Ibnul Qayyim said, the whole Qur’an is summarised in Al-Fatihah and the whole of Al-Fatihah is summarised in: Iyaka na’budu wa iyaka nasta’een. This is the truth of worshipping Allah. And what is the dua? The dua that you admit that you are weak and you need the help of Allah. You admit that there is nothing happening on the earth, without the approval of Allah SWT. You admit that you need Allah in every step of your life. That is the du’a and that is the Ibaadah. Now, as we have passed 15 days of Ramadan and we are approaching the last ten days and the night of Laylatul Qadr. We know that in Ramadan, the gates of Paradise are open and the gates of hellfire are closed, when we seek that Allah SWT accept our dua. This is the time when we approach Allah SWT, but be careful, because the Prophet Muhammad PBUH said: Make the du’a and be confident of the acceptance, BUT Allah does not accept from a heart that is not present which means that your heart is busy, your mind is busy with something else. That is not a du’a. The dua is that you exist all of you, your heart, your mind, your body, everything in this moment seeking Allah SWT. This is the time when Allah will accept our du’a. With this time, we remember our brothers and sisters in Palestine, in Gaza, in Al Masjid Al Aqsa. We live here, we live in peace, but our brothers and sisters, we have seen images that make our hearts bleed, and what hurts more is that we feel that we cannot do anything, BUT don't ever underestimate the du’a. This is the least we can do for them, for our brothers and sisters in Al Masjid Al-Aqsa, and in Palestine. If you can support them in any way, you have no excuse not to support them. Also we remember our brothers and sisters from amongst the sick who need our du’a. So make dua for them. Make du’a for our deceased and also for our living. My dear brothers and sisters. Ends with du’a.
خطبة : الدعاء في القرآن
شهر رمضان
على مدار الأشهر السابقة تحدثنا عن محاور القرآن ثم أقبل شهر رمضان، شهر القرآن واليوم بإذن الله تعالى نتحدث عن موضوع من موضوعات القرآن ولكنه أيضا له علاقة وثيقة بشهر رمضان وبالصيام ألا وهو الدعاء في القرآن تحدث شيخنا - حفظه الله - في الخطبة الماضية عن كيف أن الدعاء وسيلة لتحقيق الغاية من الصيام وهي تقوى الله عز وجل والمتدبر في القرآن يجد آية الدعاء تأتي في ثنايا آيات الصيام وسط آيات الصيام ، وهذا لا يحتاج عالم لأن يستشعر أن هناك علاقة خاصة بين رمضان وبين الدعاء فالله عز وجل يقول ( شهر رمضان الذي .....) ثم يقول (وإذا سألك عبادي عني ....) ثم يعود مرة أخرى لرمضان وأحكام الصيام ( أحل لكم ليلة الصيام الرفث ...) يقول العلامة ابن عاشور في التحرير والتنوير وفي هذه الآية إيماء إلى أن الصائم مرجو الإجابة ، وإلى أن شهر رمضان مرجوة دعواته ، وإلى مشروعية الدعاء عند انتهاء كل يوم من رمضان . وآية الدعاء بها الكثير من الجمال ولكن نقف فقط مع قول الله (فليستجيبوا لي) إذا كنت تريد من الله أن يستجيب دعائك ويحقق لك طلبك فاستجب أنت أولا لما يدعوك إليه الله فالله يدعوك للصلاة ويدعوك للقرآن ، ويدعوك للإحسان ويدعوك لعمل الخير ويدعوك لبر الوالدين والإحسان للجار وإغاثة اللهفان وغيره كثير .... اعرف الله في الرخاء يعرفك في الشدة كن مع الله يكن الله معك كن لله كما يريد يكن لك فوق ما تريد وإذا أنت أقبلت على الله فاعلم أن الله أسرع إليك ومن تقرَّبَ إليَّ شبرًا تقربْتُ منه ذراعًا ومن تقرَّبَ إلي ذراعًا تقربتُ منه باعًا ، ومن أتاني يمشي أتيتُه هرولةً. تعالو اليوم نعيش مع الدعاء في القرآن ونحن نعيش مع القرآن في رمضان ليلا ونهارا إما تلاوة وإما قياما ستمر بنا كثير من الأدعية فما هي أنواع الدعاء في القرآن ؟ والدعاء في القرآن إما ذكر على لسان نبي من الأنبياء سيدنا إبراهيم (رب اجعلني مقيم الصلاة ومن ذريتي) (ربنا تقبل منا إنك أنت السميع العليم ) سيدنا نوح ( رب اغفرلي ولوالدي ولمن دخل ) سيدنا موسى (رب اشرح لي صدري ويسرلي أمري) أول دعوة خرجت من الأرض إلى السماء دعاء سيدنا آدم ( ربنا ظلمنا أنفسنا وإن لم تغفرلنا ) وهكذا وإما على لسان الملائكة ( ربنا وسعت كل شيء رحمة وعلما ..) وإما على لسان المؤمنين الصالحين ( ربنا هب لنا من أزواجنا وذرياتنا ...) (ربنا اغفرلنا ولإخواننا الذين سبقونا ) (ربنا أفرغ علينا صبرا وتوفنا مسلمين ) ولكن لماذا الإكثار من الدعاء في القرآن وبصور مختلفة ؟ لأن الله عز وجل يريد أن يعلمنا كيف ندعوه فالله أمرنا بالدعاء (ادعوا ربكم تضرعا وخفية) (وادعوه خوفا وطمعا) (واسألوا الله من فضله) فأراد أن يعلمنا كيف ندعوه ، وهل هناك أجمل من أن تدعو الله بدعاء صاغه الله سبحانه وتعالى !!! فالله عز وجل يعلم نبيه وأمته من بعده كيف يكون الدعاء فيقول في سورة المؤمنون لنوح عليه السلام ، معلما إياه، بعد أن ركب السفينة : ( وقل ربي أنزلني منزلا مباركا وأنت خير المنزلين) قال قتادة: علمكم الله أن تقولوا حين ركوب السفينة: « بِسْمِ اللَّهِ مَجْراها وَمُرْساها » وحين ركوب الدابة: « سُبْحانَ الَّذِي سَخَّرَ لَنا هذا وَما كُنَّا لَهُ مُقْرِنِينَ » وحين النزول: « وَقُلْ رَبِّ أَنْزِلْنِي مُنْزَلًا مُبارَكًا وَأَنْتَ خَيْرُ الْمُنْزِلِينَ » فإذا نزلت في بلد أو أي مكان فلتدعوا بهذا الدعاء الجميل وأيضا الله يعلم رسول الله صلى الله عليه وسلم (وقل رب أدخلني مدخل صدق وأخرجني مخرج صدق واجعل لي من لدنك سلطانا نصيرا) وجاء الدعاء في القرآن إما بأسلوب الطلب وهو المتعارف عليه ( ربنا اغفر لنا ذنوبنا ...)( ربنا لا تؤاخذنا ....) وإما جاء بأسلوب الخبر وهو من أجمل الدعاء ، كيف ؟ دعاء سيدنا موسى عليه السلام : (رب إني لما أنزلت إلي من خير من فقير) ماذا سأل موسى ربه ؟ إن جمال هذا الدعاء أنه دعاء على استحياء من الله عز وجل فموسى يقر بفضل الله عليه (أنزلت إلي من خير) وهو يتحقق إلى الله بفقره وضعفه وحاجته إليه (رب إني .....فقير) ويترك تقدير الإجابة للقوي العزيز الغني ، فتجيء الإجابة سريعة (فجاءته إحداهما تمشي على استحياء ) خرج من مصر خائفا يترقب ، لا مأوى ولا مصدر رزق ولا زوجة ، فرزقه الله المأوى والزوجة والعمل (تأجرني ثماني حجج) . دعاء سيدنا أيوب : (رب إني مسني الضر وأنت أرحم الراحمين) دعاء سيدنا يونس: (لا إله إلا أنت سبحانك إني كنت من الظالمين) قال ابن عطاء: تحقق بأوصافك يمدك بأوصافه . تحقق بذلك يمدك بعزه . تحقق بعجزك يمدك بقدرته . تحقق بضعفك يمدك بحوله وقوته الخطبة الثانية: أحبتي في الله، الدعاء هو العبادة هكذا علمنا رسول الله صلى الله عليه وسلم ما هي العبادة ؟ العبادة ليست بعدد الركعات ولا بعدد الصفحات ولكن العبادة هي الخضوع التام والتسليم التام لله عزوجل والدعاء ماهو إلا إقرار منك بضعفك وحاجتك لله عزوجل إقرار منك بفقرك وغنى الله عزوجل إقرار منك بأنه لا تسقط ورقة ولا يحدث شيء في الأرض ولا في السماء إلا بأمر الله أقرار منك بأن الذي بيده ملكوت كل شيء والذي يجير ولا يجار عليه هو الله وهذا معنى إياك نعبد وإياك نستعين لهذا قال ابن القيم : إن القرآن كله جمع في سورة الفاتحة وإن سورة الفاتحة جمعت في إياك نعبد وإياك نستعين مضى أكثر من نصف رمضان ، ونحن مقبلون على أيام عظيمة وليلة خير من ألف شهر ورمضان كله تفتح فيه أبواب الجنان وتغلق فيه أبواب النيران فلنضرع إلى الله بالدعاء ، ونحن موقنون بالإجابة كما علمنا رسول الله صلى الله عليه وسلم ، ولكن لنحذر ، فالله لا يقبل الدعاء من قلب غافل ، أن تدعو وقلبك وعقلك منشغل بغير الله ، هذا ليس دعاء ! إذا أردت أن يستجيب الله لك ، فيجب أن يكون عقلك وقلبك وكلك حاضر وأنت تدعو الله عز وجل ولا ننسى إخواننا في المسجد الأقصى وفي غزة ونحن نشاهد ما يقع عليهم من ظلم وبطش وقتل وليس لهم إلا الله علينا أن ننصرهم بكل ما أوتينا ، كل بما يسر الله له ولا نستهين بالدعاء أتهزأ بالدعاء وتزدريه وما تدري ما فعل الدعاء سهام الليل لا تخطي ولكن لها أمد وللأمد انقضاء. الدعاء.